天人相应，人禀五行

“五脏应四时，各有收受乎？岐伯曰：有。东方青色，入通于肝……其数八……；南方赤色，入通于心……其数七……；中央黄色，入通于脾……其数五……；西方白色，入通于肺……其数九……；北方黑色，入通于肾……其数六……”（《素问·金匮真言论》）

“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风，人有五脏化五气……东方生风，风生木，木生酸，酸生肝……；南方生热，热生火，火生苦，苦生心……；中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾……；西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺……；北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾……”（《素问·阴阳应象大论》）

“肝主春，足厥阴少阳主治，其日甲乙……；心主夏，手少阴太阳主治，其日丙丁……；脾主长夏，足太阴阳明主治，其日戊己……；肺主秋，手太阴阳明主治，其日庚辛……；肾主冬，足少阴太阳主治，其日壬癸……”（《素问·藏气法时论》）

“人以天地之气生，四时之法成”（《素问·宝命全形论》）故人应于天，脏腑之气的运动与天地之气的圆周运动相应。①因腑属阳、脏属阴，用阳数代表腑，阴数代表脏，各脏腑升降运动了然。②五方相应：胆肝属木，升于东方；小肠心属火，盛于南方；胃脾属土，运化于中央；大肠肺属金，潜降于西方；膀胱肾属水，蛰藏于北方。③五季相应：胆肝应春、小肠心热应夏、胃脾应长夏、大肠肺应秋、膀胱肾应冬。④“脾者土也，治中央，常以四时长四藏，各十八日寄治，不得独主于时也”（《素问·太阴阳明论》）。“五”与“十”分别应于“胃”与“脾”，二者属土、位于中焦，自成升降，而与其他脏腑密切相关，为其余四维之“中枢”“中轴”。脾胃五方居中、五季之中应于长夏。无此“中轴”，则其余四维升降运动将涣散而无所依附。

脏腑之位与脏腑之数的五行属性

脏腑之位与运动之势

五脏六腑代入河图后展示了脏腑运动与五行运动的相应：脏属阴，其气沿黑色箭头所示顺序运动；腑属阳，其气沿白色箭头所示顺序周转。“天有五行御五位，以生寒暑燥湿风，人有五脏化五气，以生喜怒思忧恐，论言五运相袭而皆治之，终期之日，周而复始……”（《素问·天元纪大论》）其阴阳运动又是协调统一、动态平衡、周环无尽、不卑不亢的。“五行融合，只见中和，不见五行。五行一见，便失中和，便是病了。”（《圆运动的古中医学》）

河图太极中的阴阳周流

对应太极运动中的阴阳运动规律为：左升为木-少阳阳气渐盛而厥阴阴气渐收潜；升极为火-太阳小肠阳气鼎盛而少阴为火中藏阴；右降为金-阳明开泄、阳气渐弱而太阴阴气渐汇聚；降极为水-少阴阴气隆盛而太阳阳气为水中之阳；土运斡旋居中而外枢四象。“阴极则阳生，故纯阴之中，又含阳气……阳极则阴生，故纯阳之中，又胎阴气。阴中有阳，则水温而精盈；阳中有阴，则气清而神旺”（《四圣心源》）。

附：洛书中的太极运动

另有洛书，排列格局与河图不同，两者从不同的方面描述了天地自然与人体规律。

洛书

“河出图，洛出书，圣人则之”（《周易·系辞》）。洛书通过适当的转译（如下图中），同样可以看出蕴藏其中的太极阴阳运动。若以洛书之中央五为中心，向八方辐射经线，各方向与“五”（中央土）的距离（即一至九与五之差）反映此部阴阳多寡比例。

阴阳之占比在各部第次增减。相连各部可见阴阳之太极运动：其左升，阳气渐增，阴气渐少；其右降，阳气渐少而阴气渐多。相对之位与“五”距离相同（即差的绝对值相同）而正负反向（阴阳占比互补），形成升降对应与循环。

洛书中蕴含的太极运动与洛书太极

洛书太极与河图太极略有不同，但同样遵循阳始于下、升于左、旺于上，阴始于上、降于右、盛于下的规律，是遵守原图推导的表现不同，并无本质差异。

若将脏腑（记入厥阴心包为十二脏腑）及十二地支代入洛书，可见其大致遵循十二经气血循行次序以及十二地支顺序，可见洛书侧重阴阳的时序第次增减周转。如果说河图是阴阳规律在二维时空上的流转，那么洛书就是阴阳规律在一维时间上的增减周环。因此，五脏六腑之中，本脏腑气血之升降服从河图，十二经营卫循行遵照洛书。或许若能将两者联合应用将能达到更高的维度。

洛书中的时序流转与经络循行