天下之所恶，唯孤寡不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损

为什么古代的君王要称自己为“孤家”“寡人”

老子说：“天下之所恶，唯孤寡不谷。”什么意思呢？天下人都讨厌自己的人生状态是“孤寡不谷”。“孤”指没有父母，就剩自己；“寡”是什么？两口子死了一个，剩一个人就叫“寡”；“不谷”指一个人没法吃东西了，活不了多久了。

因此，“孤寡不谷”就是说人活得比较孤单，命不长了。

“而王公以自名也。”本来“孤寡不谷”这种状态基本是天下人最忌讳的事了，可是古代的君王却经常称自己为“孤”“寡人”，这其实都是他们在提醒自己要尽量放低自己，国家的各种危险、不幸自己要一肩承担，这样才能为下面的臣民负责。

国君把最不美好的称谓放在自己身上，就是告诉大家我不是为了自己的荣耀、金钱、财富去做事，我愿意承担种种不祥，承受倒霉事，为大家做事，为大家谋福利。

这是上古时代中国人总结出的领导者法则。

“物或损之而益，益之而损。”老子说万物都在不断地变化，但变化有着一定规律。

当您觉得自己处于人生低谷，负重前行的时候，这说明您开始走上坡路了。

当增加到一定程度时，又会开始逐渐减少，万物都在曲线的变化中不断推演。这种变化就好像月亮圆缺的规律，每天都在盈亏之间变化。

世上的事，很多都是如此。

老子的这句话是在告诉我们，

当您处于人生低谷时，别太消沉，好好平心静气地积累自己，因为低谷过去就会走向高峰；当您达到高峰时，也不要自满而觉得自己了不起，因为这个世界的竞争太激烈，要小心谨慎，好好做事，切莫自满、骄傲，这是一种做人的 智慧。

懂得人生中的损益之道，您才会逐渐幸福起来

人生总有起伏，我们如果想让自己过得幸福，应该怎么做呢？

尤其在起伏的阶段里，您把自己放到哪个阶段好呢？

老子说有两种模式：一种模式叫“损之而益”，就是把自己放到“减少”的位置，然后慢慢增加；另外一种模式就是“益之而损”，就是把自己放到很高、很满的位置，然后一点点减少。

我相信大部分人都会把自己放到“损之而益”的位置上，处于这个位置的人，会觉得自己的人生逐渐幸福起来。

因此，这个基础是“损”，把自己先“减少”才能有所收益。实际上，老子说的“物或损之而益，益之而损”是在讲“损”和“益”之间的关系。

很多人往往不明白我们损的是什么，益的是什么，这个是问题的关键。因为您会发现，如果单纯地说损了会益、益后会损是不成立的，比如有的人天天要饭，这已经是人生低谷了，您觉得他一辈子靠乞讨就能走上坡路吗？

如果您不懂得损的是什么，益的是什么，那您所在的低谷就永远都是低谷。

您一定要了解其中的关系，否则泛泛而谈往往似是而非。

老子在这里告诉我们，您损的是“自名也”，就是您自己的名誉、地位、金钱等虚幻的东西；您益的是扎扎实实做工作，是做事本身，而在其中得到利益的是您身边的人和您自己。

一旦您不怎么做工作，光想着钱最多、地位最高才好呢，这就是“益之而损”——您把关系搞反了。

如果您能理解这几层关系，就能够把握好人生在损益之间的道理了。

过度追求名利和结果，最后会得不偿失

把握好损和益的关系，其实在生活中也有广泛的用处。比如我在喜马拉雅FM讲《道德经》的时间，除去周末，持续了长达两年，课程都是公益的，我没有收取一分钱的费用。

我每天要备课、看《道德经》、录音，然后每个月还要给编辑、办公室人员开工资，这都是有成本的，所以在这件事上，我损的是时间和金钱。

而我益的是大家，很多人听了我讲的《道德经》后，都说自己慢慢释然了……而我身在其中，也获得了幸福。

坦诚地讲，如果我做这件事没有幸福感，是不会坚持这么久的。作为一个医学工作者，每当我看到大家心情豁然开朗了，以前纠结的事不纠结了，好多事都放下了，无论从心灵还是身体上都获得了解放和自由，这就是我最幸福的事了。

如果回过头来看，您问我这一年赚了多少钱，我可能没赚什么钱。但若是您问我能不能记得这段时间的事，我可以很真诚地告诉您这期间的点点滴滴，我都记得非常清楚，《道德经》里的每一句难点，包括朋友们的留言，我都看在眼里，记在心上。

这样的人生是一种非常幸福的状态，而我在这个过程中也不断提升、丰富。我相信您看了这本《道德经》，对您的生活也会很有启发。

相反，如果您处于“益之而损”的状态就不会那么幸福了。如果您过度追求名利和结果，就难免会损失好好工作本身，最后得不偿失。

这是人生的两种状态，选择哪种人生，过何种生活，在于您 自己。