第7章 《庄子》（节选）

解题

庄子（约前369-前286），名周，字子休，战国时期宋国蒙（今河南商丘）人。庄子继承和发展了老子“道法自然”的思想，主张不要用人力改造自然。他认为仁义礼乐的教育只能戕害人的本性，“仁义”是用来统治百姓的，对于教育者则不过是欺名盗世的工具。在教育上，庄子主张“绝圣弃知”、“攘弃仁义”，以“四齐”、“四无”为教育内容，即齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱和无己、无功、无名、无情；教育过程要做到心志纯一、顺其自然。他还提倡怀疑的学习方法，强调“贵师”、“用反”、“虚静”、“道观”等教育教学原则，充满了辩证的色彩。

选文

庄子论“大巧若拙”与“攘弃仁义”

庄子提出“大巧若拙”，主张摒弃仁义，“不以智治国”，反对一切技能技巧，反对法律。人类要从堕落中解脱出来，就必须抛弃所谓的文化、道德、智慧，回到原始自然状态中去。

外篇 胠箧[190]第十

故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下[191]也。故绝圣弃知，大盗乃止；掷玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙[192]；掊斗折衡[193]，而民不争；殚残[194]天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律[195]，铄绝竽瑟[196]，塞瞽旷[197]之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章[198]，散五采[199]，胶离朱[200]之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩[201]，攦工倕[202]之指，而天下始人有其巧矣。故曰：“大巧若拙”。削曾、史之行，钳杨、墨之口[203]，攘弃仁义，而天下之德始玄同[204]矣。彼人含其明，则天下不铄矣[205]；人含其聪[206]，则天下不累矣；人含其知[207]，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻[208]矣。

庄子论“无为”而治

统治者的教化，应该达到“无为”的境界，就像“形之于影，声之于响”。

外篇 在宥第十一

故君子不得已而临莅[209]天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下[210]，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄[211]天下。故君子苟能无解其五藏[212]，无擢[213]其聪明；尸居而龙见[214]，渊默而雷声[215]，神动而天随[216]，从容无为而万物炊累[217]焉。吾又何暇治天下哉！

…………

大人之教[218]，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀[219]，为天下配[220]。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之，挠挠[221]以游无端；出入无旁[222]，与日无始；颂论形躯[223]，合乎大同，大同而无己。无己恶乎得有有[224]！睹有者昔之君子；睹无者天地之友。

庄子论“缮性”

庄子在下面的选文中主要讨论了如何养性的问题，提出“以恬养知”，返璞归真。

外篇 缮性第十六

缮性[225]于俗，俗学以求复其初[226]；滑欲于俗[227]，思以求致其明。谓之蔽蒙[228]之民。

古之治道者，以恬养知[229]；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情[230]，乐也；信行容体而顺乎文[231]，礼也。礼乐遍行[232]，则天下乱矣。彼正而蒙[233]己德，德则不冒[234]，冒则物必失其性也。

…………

古之行身者[235]，不以辩饰知[236]，不以知穷[237]天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，已又何为哉！道固不小行，德固不小识。[238]小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之[239]谓得志。

庄子论“不内变，不外从”

在下面的选文中，庄子指出“不内变，不外从”，从而达到无所不适的境界。

外篇 达生第十九

工倕旋而盖规矩[240]，指以物化[241]而不以心稽[242]，故其灵台[243]一而不桎。忘足，履之适也；忘要[244]，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从[245]，事会之适也。始乎适而未尝不适者[246]，忘适之适也。

【出处】国学整理社编：《诸子集成·庄子集解》，北京，中华书局，1954。