9.2 成圣之旅，从修己齐家开始
古人表达时经常引用《诗》，万章引的是《诗经·齐风·南山》。古人引《诗》常常断章取义，不一定要顾及诗的原意，只是起兴的作用，引出自己要讨论的问题。“娶妻如之何？必告父母。”万章所引的这两句是说，娶妻怎么做，必先告父母。然后问，“信斯言也，宜莫如舜，舜之不告而娶，何也？”相信这句话的，没有人比得上舜了。可是舜不告诉父母就娶了妻子，这是为什么呢？
前面讲了，尧想把他的两个女儿嫁给舜，可是瞽叟偏爱他的小儿子象，一心想把两位未来的儿媳妇抢下来给象。所以他是不同意这门婚事的。舜没有办法，只好“不告而娶”，没有告诉自己的父母，就成了婚。孟子是怎么回答万章的呢？
孟子说：“告则不得娶。”告诉父母的话，就娶不到媳妇了。“男女居室，人之大伦也”，男女成婚，是人生的一件大事。“如告，则废人之大伦”，如果告诉父母，就废弃了人之大伦。“以怼父母，是以不告也”，请注意“怼”字，怼是怨的意思。就会怨恨父母，因此就不告诉了。所以，孟子并不否认子女是会抱怨父母的。男女成婚是人生的一件大事，如果父母反对，使你无法完成这件大事，自然会怨恨自己的父母。孟子讲得很清楚，子女是可以怨恨父母的，或者是可能会怨恨父母的。但是孟子强调，我们应该避免对父母的怨恨，所以说“是以不告”，干脆我就不告诉父母，我先成婚再说。
万章接着问：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”舜不告诉自己的父母就娶了妻子，这点我明白了。可是帝尧要把自己的女儿嫁给舜，为什么也不告诉舜的父母呢？他的意思是说，帝尧要跟瞽叟结为亲家了，应该去告诉他一声。舜告诉自己父母，肯定是通不过。但帝尧还是应该去说一下的，可是为什么也不说呢？
孟子说：“帝亦知告焉则不得妻也。”帝尧也知道，如果告诉，舜的父母还是不会同意，女儿就嫁不成了，所以就不告诉他们了。然后万章就讲到我们前面提到的舜的故事，瞽叟和象如何设计陷害舜。所以读《孟子》，要将相关各章联系起来看。如果我们先读9.2章，再去读9.1章，就容易理解了。前面我对舜的故事只是大意上的串讲，下面我再对着文本做一下梳理。
万章说：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪；使浚井，出，从而蒁之。”“完”是“修葺”的意思，“廪”是“粮仓”。舜的父母让舜修理粮仓。“阶”是“梯子”，“捐”是“除去”。这句之前省略了一句：舜上去了以后，然后瞽叟抽掉了梯子，放火烧了粮仓，想烧死舜。后面也省略了，当然是没有成功，舜逃脱了。司马迁《史记·五帝本纪》对此事记载比较详细，可以参看。“使浚井”，让舜去挖一个井，“浚”，是深挖的意思。“出”，这里省了主语，指瞽叟和象出来了。舜还没出来，舜还在井里面呢。“从而蒁之”，“蒁”同“掩”，瞽叟和象把井掩埋了，想害死舜。
“象曰：‘谟盖都君咸我绩，牛羊父母，食廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕；二嫂使治朕栖。’”“谟盖”读作谋害，指谋害。二者音近相通，是同音假借关系。
我们读古籍时要注意，不仅要注意字形，从字形分析字义，因形而求义；也要注意字音，因音而求义。古书尤其是近些年地下出土的竹简中，可以发现很多音近同义的现象。古人往往用同音字假借，音近字义往往也相同。
“都君”，指舜。象说，谋害舜都是我的功劳。谋害舜以后，牛羊归父母，粮食归父母，舜平时使用的武器归我。象用了一个“朕”字，朕以后是皇帝、天子的称号，但在古代不论贵贱都可以称“朕”。《尔雅·释诂下》说：“朕，我也。”舜平时弹的琴、使用的弓箭也归我。“弤”，是舜的弓箭名。我的两个嫂子以后陪我睡觉了。
“象往入舜宫，舜在床琴”，象于是跑到舜的房子，舜坐在床边弹琴。象本以为舜已被自己害死了，想来搂搂自己的两个嫂子，结果一开门，舜一个大活人坐在床边，还弹着琴。
“象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。”象先是紧张，又不好意思，说：“哥哥，我想你了。”“郁陶”，是思念的样子。但是又很不自然，因此“扭捏”。
“舜曰：惟兹臣庶，汝其于予治。”“惟”，一种解释是思念，或者说“唯”是语气词，没有实义。“兹”是此，这些。“臣庶”，臣下，臣民。“汝”，你。“其”，有祈使的意思。“于”，为、替的意思。这两句是说，我惦念这些臣民，你替我来管理吧。或者是说：这些臣民，你替我来管理吧。这时舜手下已经有一些人，有一些追随者，舜称其为臣属。舜摸透了象的心思，你不就是想取代我吗？你不就是想夺取你嫂子吗？你不就是想拥有我的臣民吗？嫂子不能给你，但我的臣民可以让你管理。
“不识舜不知象之将杀己与？”以上都是万章的话，到最后他把一个尖锐的问题抛到孟子的面前，难怪金安平教授说万章很会提问题。万章问：“难道舜不知道象要杀害自己吗？”象跑到舜的房子，推开门，想抱自己两个嫂子，可是看到舜就坐在床边，于是他换了一副态度，说哥哥我想你了，我来看你。可是舜是怎么做的呢？舜是劈头盖脸地把象臭骂一顿吗？甚至把他打翻在地吗？没有。舜反而说：“弟弟，我也想你了。我手下有些臣民，你替我来管理吧。”反而宽慰象，给他一个台阶下。万章觉得这样不合情理，所以对孟子抛出这个问题。孟子是怎么回答的呢？
孟子说：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜”。怎么会不知道呢？舜这么聪明的人，当然知道了。但是舜与象是兄弟关系，他们之间有一种血缘关系，血浓于水。尽管象多次想设计杀害舜，可是舜对弟弟的亲情还在，想极力维护这种亲情，还把象当作弟弟看。所以象忧愁，舜也忧愁；象开心，舜也开心。
万章紧追不放，接着问：“然则舜伪喜者与？”“伪喜”，假装高兴。舜是虚伪地装出一副高兴的样子吗？你看万章很会提问题，是喜欢较真的学生。他不会人云亦云，老师说什么就是什么，而是独立思考，有疑问的地方一问到底，不肯轻易放过。他问孟子，舜的表现是否真诚，是否只是一种伪装？
孟子说“否”，不是这样。但孟子没有正面回答万章的问题，而是又讲了一个故事。这次他讲的是子产的故事，用子产的故事来间接地回答万章的问题。
“昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池”，当初有一个人给子产送了一条活鱼，子产让手下的一个小吏把鱼养到池塘里。“校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉’”，可是这个小吏把鱼煮了吃了，然后回来报告说，刚把鱼放到水里的时候，好像它还不适应，还不太灵活。“圉圉焉”，是疲惫的样子。“少则洋洋焉，攸然而逝。”“洋洋焉”，是舒展的样子。过了一会儿，鱼就摇着尾巴游开了，一转眼就不见了，不知道跑哪里去了。实际上被他吃到肚子里去了，他撒了个谎，欺骗了子产。“子产曰：‘得其所哉，得其所哉。’”子产说，鱼到了它该去的地方，到了它该去的地方。没关系，找不到就找不到吧。他不知道鱼是到了小吏的肚子里去了。
“校人出，曰：‘孰谓子产智？’”小吏出来之后，一脸得意的样子，谁说子产有智慧？子产是历史上很有名的贤人，连孔子对他都非常尊敬，称他为“古之遗爱”。“予既烹而食之，曰：‘得其所哉，得其所哉。’”他让我养鱼，我把鱼吃掉了，他却说它到了该去的地方了。鱼是到了该去的地方了，它到我肚子里来了。
以上是孟子用子产的故事来对万章的回答，后面两句结论很重要：“故君子可欺以其方，难罔以非其道。”君子会不会被欺骗呢？是会被欺骗的，只要你找出合理的借口，君子就会信以为真。但是君子很难被不合常理的诡计愚弄。“罔”是蒙蔽的意思，只要你的借口或方式不合理，君子很快就会识破，不会被蒙蔽。所以子产的故事只是个话头，是个引子，是来说明君子也是会被欺骗的，但只会被合理的借口欺骗，而不会被阴谋诡计蒙蔽。
“彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”孟子这段话很重要，也很容易引起争议。我们来分析一下，孟子讲的是否有道理，恰当不恰当？“彼”指象。象用想念哥哥的名义来看舜，舜自然也就相信他，并感到高兴，哪里说得上是虚伪呢？读到这里，马上产生一个疑问，象是不是抱着想念哥哥的目的来看舜的？从前面的内容看，显然不是，他是冲着自己两个嫂子来的，“二嫂使治朕栖”，两个嫂子陪我睡觉，他不是抱着“爱兄”的目的来的。但是孟子为什么说“彼以爱兄之道来”？显然，孟子指的不是象的动机，而是他的借口。象见到舜之后说：“哥哥，我想你了。”既然象以“爱兄”为借口来看自己，作为哥哥，舜自然也就应该相信他。这种相信是从维护兄弟亲情的角度出发的，是试图缓和、修复与象的关系。舜的这一想法是真诚的，所以不能算是虚伪。
这就涉及前面的两句话，“君子可欺以其方，难罔以非其道”。你可以用合理的借口来欺骗我，但不能以阴谋诡计来蒙蔽我。象的阴谋诡计，舜知道不知道？当然是知道的，并且了解得一清二楚。否则他不可能两次逃离危险。但是即使到了这个时候，舜依然把象当作自己的弟弟，把瞽叟当作是自己的父亲，在感情上没有放弃他们。不仅没有放弃，而且试图用真诚来感化他们，重新建立和谐的家庭关系，舜真正的用心在这里。理解了舜的用心，才能真正理解舜的选择和做法。所以上面两句中，“欺”和“罔”很重要，二者可能有程度的差别。“欺”可以是外在的，你欺骗我，我心里也明白，但我不点破，顺着你说，似乎被你欺骗了；“罔”则是内在的，是对是非曲直的误判，是绝对被蒙蔽。象以“爱兄”的借口表面上可以“欺骗”了舜，但他的阴谋诡计绝对不会“蒙蔽”舜，所以舜每次都逃脱了，没有伤到一根汗毛。
概括一下，舜事业成功，爱情美满，众人拥护，但是舜有一个很大的缺憾，即是他的家庭关系是残破的，是不美满的。而这种家庭亲情、天伦之乐是最重要的，是任何事物都代替不了的。所以舜在拥有了人人想拥有的财富、地位、爱情之后，他仍不能安心，不能排解内心的忧愁，还想用他的真诚打动他的父亲、弟弟，获得他最想得到的天伦之乐与人间亲情。而他终于做到了，这时他的人生才是真正完美的，故被看作是圣人。
那么，什么是一个圣人呢？显然在孟子看来，圣人是能真正处理、化解家庭矛盾的人。舜一方面是不幸的，他出生在一个充满矛盾的家庭，面对的是瞽叟、象这样的亲人；另一方面舜又是伟大的，他凭着自己的真诚，凭着自己的孝悌之心，最终打动了自己冥顽不灵的亲人，使一个本已残破的家庭重归于好。所以舜的伟大表现在齐家上，齐家看似平凡，却是对人的意志、品质的最大考验，舜经受住了这一考验，所以成为圣人。在儒家看来，人的成圣之旅，首先是从修己齐家开始的。
《孟子》9.2章给我们提出这样一个问题：当家庭关系破裂，亲情受到损害的时候，我们该怎么办？当然，我们每个人都会想到，应该去修复与家人的关系，缓和与亲人的矛盾，甚至用真诚去打动他们，与亲人重归于好。但是孟子把问题推到了极致，他列举出的舜的例子，不是发生一般性的家庭矛盾、家庭纠纷，而是到了一种敌对的状态，瞽叟、象试图谋害舜，伤及舜的生命。这时作为一个孝子，该怎么做？孟子认为，还是应该把亲情看作是最珍贵的，依然不能放弃这份亲情，坚持用真诚去打动自己的亲人，用孝悌之心去感化他们。孟子这样主张，当然是因为他把孝悌看作人的终极关怀，看作人生的最高目标，最高的德。孟子对孝悌的推崇和重视，反映或说明了什么？今天我们该如何理解和评价？这个问题，我们下一章再讨论。