华杉讲透《孟子》
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第9章 梁惠王章句 下(4)

“《尚书》上说:‘商汤征伐,是从葛国开始。’葛国国君荒淫无道,人神共愤,商汤讨伐他,不仅葛国百姓欢迎商汤,全天下的百姓都相信商汤。商汤攻伐东边的国家,西边国家的百姓就有怨言;商汤攻打南边的国家,北边的百姓就有怨言,都说:‘怎么先打他们啊?应该先打我们啊!我们的国君,比他们的还坏!我们的日子,比他们的还苦!怎么也该先解放我们啊!怎么还把他们放前面呢!’天下的百姓盼望商汤来攻打他们的国家,就像久旱的大地,盼望着一场大雨。当商汤的军队打过来,他们没有一个躲避战火的,商人照样开门营业,农民照样下地耕种,因为人人都知道商汤的军队不会伤害他们。商汤诛杀他们的暴君,抚慰被残害的百姓,他的来到就像天上降下甘霖,老百姓都欢欣鼓舞。《尚书》上说:‘傒我后,后来其苏。’(傒,是等待;后,是君王。等待我们仁德的君王,他终于来了!生不如死的我们,也就复活了。)今天燕国的君主,虐待他的百姓,您去征伐他,老百姓以为您是来解救他们的,都用筐盛着饭、用壶装着水,来迎接您的军队。结果呢,您杀掉他们的父兄,掳掠他们的子弟,毁掉他们的宗庙,搬走他们的国宝,这怎么可以呢?天下各国,本来就害怕齐国的强大,现在齐国的土地扩大了一倍,而且还暴虐无道,各国当然会联合起来,成立联军,要和齐国作战。您现在赶紧发布命令,放回他们的老人和小孩,停止搬运他们的国宝。然后和燕国百姓协商,为他们扶立一位新君,然后自己从燕国撤军。这样做的话,令各国撤兵还来得及。想吞并燕国,那是门都没有了。”

齐宣王之前不是问孟子齐桓晋文之道吗?孟子当时不愿意回答他的问题,因为孟子想引导他上王道,不想跟他谈霸道。而现在在燕国这件事上,孟子在这里回答他的,就是标准的齐桓晋文之道了。如果是齐桓公或者晋文公处理这件事,他们就一定会这么做的。不过齐宣王不仅听不懂王道,也不是霸道的料,他没法给天下诸侯当大哥。所谓霸道,不是你可以霸占别人的东西,而是你能维护世界和平,为大家提供保护。别的国家内乱,霸主的责任是出兵平乱,为他再立新君,稳定均势,而不是趁火打劫。大哥要罩着小弟们,谁要是欺负别人,大哥都能主持公道,扶弱锄强。如果自己吞并小弟,那还叫大哥吗?其他小弟还不得赶紧联合起来灭了你啊?

齐宣王不懂得收手,最后还是由赵国出手。赵武灵王把流亡在韩国的公子职请到赵,立为燕王,在燕国百姓的支持下,派将军乐池送回燕国,这就是燕昭王。燕昭王是赵国立的,他当然亲近赵国,痛恨齐国。三十年后,燕昭王为报齐灭国之仇,在乐毅的指挥下,统帅燕国及赵、秦、韩、魏五国联军攻打齐国,连下七十余城,使齐国只剩下即墨、莒这两座孤城。尽管最后依靠田单的火牛阵破敌复国,但齐国却从此衰落下去。

最后还是说回一个道理,就是儒家思想的基本原理:忠恕之道,己欲立立人,己欲达达人,己所不欲,勿施于人。在任何时候,你得先想着别人,要让别人活,你才能活。要让别人活得好,你才能活得好。不光是对“别人”如此,对血海深仇的敌人也是如此。

第一次世界大战之后,英、法、美三国逼着德国签下《凡尔赛和约》,承诺远远超出德国支付能力的战争赔款。当时的英国财政部官员,也就是后来成为人类历史上最伟大的经济学家之一的凯恩斯,参与了和约制定的谈判过程,他坚决反对如此严苛地对待德国。在和约签订后,凯恩斯迅速写了一本书《和平的经济后果》,批评《凡尔赛和约》的荒谬,说这是一份将德国百姓逼上绝路的和约。他说要德国赔多少,不是去计算你损失了多少,而是看德国有多大支付能力。而当时的德国,由于战败,输得底裤都没了,还需要战胜国借钱给他才活得下去。这份巨额赔款的和约,只会逼他违约,并带来可怕的后果。按照凯恩斯自己设计的和约方案,不仅要放弃(或尽量降低)对德国的赔款要求,而且战胜国要致力于帮助德国经济复苏,重新站立起来,共同恢复文明的秩序和繁荣。

结果被凯恩斯不幸言中,《凡尔赛和约》签订后德国果然违约,导致希特勒上台,第二次世界大战爆发。这和燕昭王报复齐国何其相似!

而二战后的处理,正是吸取了一战后《凡尔赛和约》的教训,也继承了凯恩斯对一战善后处理的精神,不仅没有战争赔款,而且有“马歇尔计划”复兴欧洲经济。德国和日本都在美国的帮助下成为这个星球上最富裕和文明的国家之一。推翻的只是统治者,拯救的是百姓,这就是孟子的战争思想。孟子不反战,而且支持发动干预他国内政的战争。但前提是,你要一心解放那暴政下的百姓,而不是为了自己的私利。这样坚持下去,全天下的人都想归附你,你就能以王道王天下。

原文

邹与鲁哄。穆公问曰:“吾有司死者三十三人,而民莫之死也。诛之,则不可胜诛;不诛,则疾视其长上之死而不救。如之何则可也?”

孟子对曰:“凶年饥岁,君之民老弱转乎沟壑,壮者散而之四方者,几千人矣;而君之仓廪实,府库充,有司莫以告,是上慢而残下也。曾子曰:‘戒之戒之!出乎尔者,反乎尔者也。’夫民今而后得反之也,君无尤焉!君行仁政,斯民亲其上,死其长矣。”

华杉详解

哄,是战斗的声音。孟子是邹国人,邹国和鲁国发生冲突,邹穆公对孟子说:“这次战斗,我们的官员死了三十三人,老百姓呢,袖手旁观,没有一个为国牺牲的!这些顽劣刁民,我真想杀了他们!但是杀谁呢?这又不像聚众滋事,我还能杀几个带头的。这种见死不救,说不上谁带头,也没法把那么多人都杀了。但要是不杀吧,就更加纵容了这种对政府官吏见死不救的行为,我看不下去!您说怎么办呢?”

邹穆公遇到的,是治理国家最失败的一种情况,叫“民心已不可用”。老百姓对政府,没有一点指望,也没有一点感情,政府有什么事要动员大家,根本动员不起来,以至于发展到政府官员在赴国难而死,而老百姓都袖手旁观、见死不救的地步。

孟子说:“我们自己的百姓,为什么对自己的官吏见死不救呢?为什么对与敌国的交战袖手旁观呢?那一定是我们平时对待他们有问题!遇到灾荒年岁,您的百姓,年老体弱的,饿死而弃尸于沟壑之中;年轻力壮的,就四处逃荒,到其他国家要饭。这样的灾民,几近一千人吧!而这个时候,您的粮仓里有余粮,府库里有余钱。人人都盼着您能救助大家,让大家死中求生!而您呢?却是袖手旁观,见死不救。您的官吏中也没有谁站出来说话,给您打个报告,要求开仓放粮。这不是您和整个官僚阶层,都暴慢不仁、残虐下民吗?曾子说:‘切切警醒啊!你怎么对待别人,别人就会怎么对待你!’施恩得恩,施怨得怨,国家对百姓的苦难袖手旁观,见死不救,不是一天两天了。百姓心中的怨气,一直没有机会发泄,这回碰上打仗,就也对政府官吏袖手旁观、见死不救一回,甚至还恨不得你多死几个呢!这叫一报还一报,怨不得百姓,还是要从自己身上找原因!

“如果您能够行仁政,真正关心百姓疾苦,您的心意就会传递给您的官吏,他们也会关心百姓疾苦,哪里有百姓在受苦,都来向您报告,马上想方设法救助。您对老百姓是真爱,官吏们也会对老百姓有真爱,老百姓自然也用真爱回报您和您的官吏,爱护他们的上级,情愿为他们的长官牺牲了。”

【君子要独立于世,不要找靠山】

原文

滕文公问曰:“滕,小国也,间于齐、楚,事齐乎?事楚乎?”

孟子对曰:“是谋非吾所能及也。无已,则有一焉:凿斯池也,筑斯城也,与民守之,效死而民弗去,则是可为也。”

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滕国是周朝一个弱小的国家,地方大概就五十里而已。而周围的齐国、楚国,都是地方千里的大国,要灭滕国,就跟踩死一只蚂蚁一样。滕文公问孟子:“滕国是个小国,夹在齐楚两个大国之间。我的外交政策,应该怎么选边站呢?我是服侍齐国呢?还是服侍楚国呢?”

孟子回答说:“您提的问题呀,不是我的能力所能解决的。小国势弱力孤,似乎必须要找一个靠山,寻求保护。但是咱们夹在两个大国之间,跟楚国站一边,就得罪齐国;跟齐国站一边,就得罪楚国。这两国,都不是我们得罪得起的。凡是要依靠别人的,没法抉择;只有我自己能掌控的,才能努力去做。如果一定要我回答,我只有一个建议,就是深挖护城河,高筑城墙,与民共守。我们万众一心,如果有敌人打过来,全国百姓感激国君平时的恩德,就会誓死报效,就算危亡困迫,也不离去。这样上下相依,患难相保,国事就可为了。”

如果滕文公这话问的是苏秦张仪,他们一定制订出一大堆神机妙算来。到孟子这儿呢,什么计策也没有,这就是区别。孟子的话太本质了,价值观太正了,无论是国家,还是个人,都是这个道理,就是——

不要找靠山!

如果你找靠山,那么结果只有三种:要么他是座冰山,化掉了,你靠不上;要么他倒了,正好把你压死;要么他和别的山冲突,剐蹭一下,你第一个血肉横飞了。

所以君子要独立于世,要有自己独立的人格和价值,我有多大本事,就端多大饭碗,不要依附于权贵。

国家也是一样。滕国如果依附于楚国,一旦两个大国开战,滕国就得出粮出兵,或者借道,甚至战场可能就在滕国展开。楚国如果战胜,齐国和滕国仇就大了,指不定哪天找滕国出气;楚国如果战败,签和约的时候肯定第一个牺牲滕国利益。

所以跟谁都不能走得太近,你们都是我的大哥。但是你们也别想来惹我。你们要吞并我,我当然挡不住,但我会战斗到最后一个人,你们自己算算账,要吞并滕国,可能代价太大有点不值得。

小国要想对入侵者有威慑力,靠什么?只有靠团结,团结又靠什么呢?靠好的政治,人人都觉得做一个滕国人是幸福的,是有尊严的,不愿意做一个齐国人或者楚国人,这国家就强了,虽小而强。这就是孟子给滕文公的理念。

【与其焦虑自己控制不了的事,不如想想自身该做什么】

原文

滕文公问曰:“齐人将筑薛,吾甚恐。如之何则可?”

孟子对曰:“昔者大王居邠(bīn),狄人侵之,去之岐山之下居焉。非择而取之,不得已也。苟为善,后世子孙必有王者矣。君子创业垂统,为可继也。若夫成功,则天也。君如彼何哉?强为善而已矣。”

滕文公问曰:“滕,小国也。竭力以事大国,则不得免焉。如之何则可?”

孟子对曰:“昔者大王居邠,狄人侵之,事之以皮币,不得免焉;事之以犬马,不得免焉;事之以珠玉,不得免焉。乃属其耆(qí)老而告之曰:‘狄人之所欲者,吾土地也。吾闻之也:君子不以其所以养人者害人。二三子何患乎无君?我将去之。’去邠,逾梁山,邑于岐山之下居焉。邠人曰:‘仁人也,不可失也。’从之者如归市。或曰:‘世守也,非身之所能为也。效死勿去。’君请择于斯二者。”

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滕文公问孟子:“齐国要在薛地筑城,我非常恐惧,怎么办?”薛地离滕国很近,如果齐国在薛地筑城,当然会对滕国造成很大的军事压力,所以滕文公的焦虑是可以想象的。

孟子回答说:“以前周太王住在邠,狄人来侵略他,他就迁移到岐山了。这不是他觉得岐山那地方好,是因为邠待不下去了,不得已而走之。

“齐国要在薛地筑城,您问我怎么办,我也没办法,因为咱们也管不着齐国啊。但是我们自己做善事,像周太王那样,就算被别人撵得到处躲避,但是至诚无息,为善积德,后世子孙就能得以王天下。有德的君子创立功业,传之子孙,正是为了一代一代传下去。我这辈子没做到的,儿孙们接着来,我死了,我的精神却能传下去。至于能不能成功,那是天意,您怎么样去对付齐人呢?您对付不了,您能做的,就是把滕国搞好,对滕国百姓好!”

孟子的回答太伟大了。我们很多人,就是对自己根本掌控不了的别人的事,焦虑着一万个怎么办!却从来没有认真地去办自己该办的事。