第9章 《弥陀经》“临命终时”的真正含义(1)
你们打坐瞌睡的时候，自家跑到哪里去了？能否看见自己这个“四大”坐在下面打瞌睡呢？在座的很少有人能达到这个境界。纵然达到了，当你离开“四大”，看着在打瞌睡的这个东西时，它是否知道自己的去向呢？有的人修到这个程度，还是不知道自己要往哪里去。
明师、佛菩萨接引的就是这个能脱离四大的你。如果你不能修到脱离“四大”，明师怎么接引你呢？佛菩萨更无法接引你，只有等到死的时候，脱离四大的时候，才能接引。
《弥陀经》上有一句话：“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。”意思是阿弥陀佛在这个时候才能接引我们。大家对这句话是怎么理解的？通常大家都是“依文解义”，把它理解成：只要我们好好念佛，死的时候，阿弥陀佛就会来接引我们。因为经上写的是“临命终时”。实际上这句话的真正含义被很多人曲解了！
佛法真正的精神是注重“当下”！也就是说注重活着的时候，而不是把希望寄托在死后。如果你活着的时候都解脱不了，指望临终时能解脱，这种可能性实在太小、太小了！
过去确实出现过“中阴身”得度，“中阴身”成就的人，但究竟有几个呢？可以说是凤毛麟角！我们不能把凤毛麟角的个别现象理解成佛法的精神。
《弥陀经》上讲到“五浊恶世”，“五浊”就是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”。这种排列顺序是有特定含义的。为什么把“命浊”放在最后，而把“劫浊”摆在第一位呢？前面四浊我们暂且不谈，只谈最后一浊——命浊。
如何超越命浊？就是通过念佛达到一心不乱，使妄念的“根”断了，把烦恼降伏了，四相超越了。一个超越四相的人已经没有烦恼了，生死的根已经断了，他也就超越了“命浊”。真正“临命终时”的含义就是指超越了“命浊”！绝不是指临终咽气的时候。
超越了命浊，阿弥陀佛自然现前。这时候也就没有生死、来去了。若还有生死、来去，则不是佛，更不是道！佛与道是无名无相，无来无去的。当一个人的“命浊”结束了，他已经跳出了三界。
大家是否还记得上次到我们这里来的“老斋公”？当初我们见到他的时候，问他多大岁数了，他回答说“两岁”。当时好几个人说他胡言乱语，是个“疯子”！也有的人从侧面去理解：何为“两岁”？生一岁，死一岁！意思是说他已经超越了生死。他看出大家不理解他的意思，马上又说：“我八十岁了。”大家都相信！他经常骂那些到他身边的人。因为大家都不懂他说的话，他只能装疯卖傻地骂大家！
为什么大家读经书都是依文解义呢？因为没有内在的实证功夫，只能按字面的意思去理解、推敲。而经书是圣人悟道后的思想心得，是他们对佛、对道的认识。对于没有入道，更没有证果的人来说，读那些证了果的圣人的作品，怎么可能读得懂呢？只能凭自己的小聪明，从字面上去理解。所以佛才说：“依文解义，三世诸佛都喊冤啊！”
大家已经把《阿弥陀经》背得滚瓜烂熟了，如果我们念佛能达到一心不乱，而且这种状态能持续七天，还要阿弥陀佛来接引我们干什么？我们自己就去了，就解脱了！而我们现在连七分钟的一心不乱都达不到！
如此说来，佛是不是给我们出难题呢？他明知道我们连七分钟的一心不乱都达不到，却偏偏说念佛只有达到一日，乃至七日一心不乱，才能往生极乐净土！
实际上如果你能在一念之间达到一心不乱，必然会出现第二个一心不乱；能出现第二个一心不乱，就会出现第三个……大家可能会说：“一念”不乱还不容易吗？难道我们连一秒钟的一心不乱都达不到吗？达不到，根本达不到！所以《地藏经》上讲：“南阎浮提众生，举心动念，无不是业，无不是罪。”也就是说阎浮众生念念都在散乱中。
既然念念在散乱中，就无法把修学佛法的种子储存进阿赖耶识；既然没有储存进阿赖耶识，也就无法带到来世受用。既然如此，我们生平的修学怎么才能存进阿赖耶识呢？为什么我们这一世能闻到佛法，对佛法深信不疑呢？正因为过去的某一世，我们曾经在一念之间与道相应过，把这个种子种进了阿赖耶识，所以才能带到今生受用！当我们闻到佛法时，内在的种子就慢慢萌发了。
一个修学佛法的人要想把种子种进阿赖耶识，除非超越“四相”。《金刚经》里讲“我相、人相、众生相、寿者相”，只要你有人我是非存在，就意味着你永远在烦恼堆里打转！
如果大家对发生在身边的事不闻不问，哪里会有是非烦恼呢？为什么大家就做不到呢？因为没有超越“四相”。
为什么四相中把“我相”摆在第一位？因为超越了“我相”，后面的三相很容易就超越了。“我相”都没有了，哪里来的人相、众生相、寿者相呢？就像六度里的第一度“布施”一样，如果大家把“布施”这一法修好了，后面的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，很容易就修到位了！
如果一个人真的没有了“我相”，“布施”这一法你就修成了。为什么我们不能“布施”呢？因为“我相”太重了！“布施”不仅指施舍财物，日常生活中的每一件事都可以列入布施。吃饭的时候，我让你先吃；走路的时候，我让你走在我前面；你骂我的时候，我不还口，让你骂；辩论的时候，我不跟你辩；有个师父在这里讲法，我来听……这些都是布施。
正因为这个法太容易修了，所以我们修不好，总喜欢修一些高难度的。为什么大家都喜欢修高难度的呢？因为“我执”太重了！你接触一个高难度的，超越一个高难度的，就以为自己胜利了！从表面上看，你的确胜利了；从实质上讲，你的“我执”又膨胀了一次！
不敢布施是因为有“我相”。我相没有超越是因为“命浊”没有突破，也就是怕死。一个超越了命浊的人，就是一个超越了生死的人。一个超越了生死的人，还会有“四相”吗？既然没有四相，“布施”这个境界就已经突破了。这时候就真的能达到要左眼给左眼，要右眼给右眼了，“以身口意供养”根本不值一提！
回想起当初我对拉蒙师父说把身口意供养给他时，他哈哈大笑！把我搞得莫名其妙，很不好意思。现在回忆起来，我当初真的是说大话！敢把身口意供养给佛菩萨的，或者说能把身口意供养给佛菩萨的，必然已经超越了四相，超越了五浊，“六度”早已经修好了！
你们可以想一想，五浊、六度、四相都超越的人，是一个什么样的人！只有这样的人，才可能把身口意供养给师父，供养给佛菩萨，施舍给众生！
前些日子有一位女信徒来到这里，说要拜我为师，把身口意供养给我，希望我为她皈依！我三天没给她说皈依，结果她就跑掉了。她的愿力不轻哪！能做到把身口意供养给我！结果给她皈依晚了一点，她就跑掉了！
你们以后出去弘法，碰到这样的信徒，怎么对待呢？你们是否愿意在这种信徒身上下功夫？这种信徒，你早晚都会得罪他，不值得在他身上下功夫！
心量小的人根本不可能成就，无论你干哪一行，学佛还是不学佛，乃至做世间上的任何事情，都不可能成就。因为你没有这个“量”，没有这个容器。干多大的事，必须有多大的量，也就是要有多大的承受力。
我们每个人都打着“学佛”的幌子，但是我们很少想过我们打的这个“幌子”实在太大了，我们根本举不起来。我们都打错了，结果让自己活得很累，活得人不人，鬼不鬼，僧不僧，俗不俗。如果打的是出家人的牌子，你还能活得轻松一点，自在一点。出家人未必就想成佛嘛，只是出家而已。
也许我们学佛的人跟社会上的人相比，名利心会比他们轻一点。可是我们在另一方面的名利心、欲望，一点也不次于他们。虽然彼此追求的不一样，但是这两种追求都是欲望，都是理想。而且我们的欲望比俗人的欲望更大。想“成佛”，想“了脱生死”，这种欲望还不大吗！
社会上的人只想赚点钱，发点财，生活过得好一点。他们才是活在当下。而我们却是活在未来，活在理想的王国里。可是佛法对于上根器的人来说是没有三世的，连这一世都没有，只有当下。对于中根器的人来说有这一世。对于下根器的人来说有三世，甚至有四世、五世、六世，更多世！