第10章 《弥陀经》“临命终时”的真正含义(2)
现在大家可以在心里问一问自己：我相信几世？我把希望寄托在哪一世？你们心中的答案就是你们的层次，就是你们的根器！
密宗讲的“即身成就”，禅宗讲的“当下顿悟”，净土宗讲的“自性弥陀显现”“心净则佛土净”，这些指的都是今生今世，都是“当下”，没有讲来世。如果你把希望寄托在临终，临终你肯定成就不了。如果你把希望寄托在来世，这一世注定一事无成。这就好比你把今天的工作推到明天，希望明天能完成，那你今天肯定完不成。就是等到明天，你也完不成。因为明天还有明天。
佛经里讲到劫无定数，以心超越，以心而定。我们往往把“劫”理解为很长时间。因为一小劫就是一万六千八百万年，何况一大劫！可是无论“劫”有多长，我们一念之间就能超越！因为心念可以超越时空，为什么要等到来世成就呢？
佛经上明明告诉我们“十地顿超无难事，不历僧祇获法身”。何为“十地顿超”？意思就是当下、一念之间就可以超越十地菩萨，不经三大阿僧祇劫就可以成佛！
我问大家一句：你怎么知道自己这一生不是最后一世来成佛的呢？你怎么知道自己不是已经修了三大阿僧祇劫呢？你怎么不认为这是你最后一劫的最后一世呢？为什么大家不敢这样想，不敢这样认为呢？因为你不是这个根器，没有这个魄力！所以只能相信来世、来世、再来世……这一“来”，不知又要来几百万世！所以这一世悟道成佛，注定没你的份！
无论听说谁成就了，我们都不相信，我们的第一念头就是怀疑、否定。因为我们自己没有成就；因为我们的知见不正确，都是邪知邪见，认为成佛要三大阿僧祇劫。如果我们有正知正见，就不会认为成佛需要三大阿僧祇劫。
实际上禅、净、密都是即身成就，都是在当下成就，都没有把希望寄托在来世。是我们自己不明真理，曲解了佛法，误导了众生！
下面的时间留给大家提问题，一起来讨论。
问：为什么“老斋公”不像您这样普度众生？
师：我是傻瓜！我有贪心。我不是说过吗？我是用你们来训练我自己。因为我的贪心没有圆满，因为我们在因地上发的心不一样。
1991年我和一个同学去拜见空有师父的时候，我俩一进他那个茅篷，他就把我们劈头盖脸地骂了一顿！把我们骂得灰溜溜地出来。当时我同学说：“我们也没有得罪你，对你这么恭敬、虔诚，带着礼物来拜访你，向你求法，我们有什么错？你竟把我们骂一顿！”
他这一不高兴，求法的心就减了一半。那天晚上我们住在山下的庙里。第二天我们又到空有和尚的茅篷去向他求法，他又把我们骂了一顿！这一骂，两个和尚只剩下一个了。我同学总觉得：我们这么虔诚、这么恭敬，带了礼品从好几千里外来拜访你，把你当圣人看，你还骂我们！他受不了，走了。第三天我又去，空有师父说：“三句话就把他骂跑了，你说他值得我培养吗？我就是培养他，将来肯定还会有发生口角、冲突，或者意见不一致的时候，还是会得罪他。与其晚得罪，不如早得罪！”
反正早晚都要得罪。早得罪，我不需要在你身上付出心血，不需要投入感情，投入人力、财力、物力；早得罪，你走你的路，我走我的路，大家都轻松自在。如果你想成佛，来求法，就凭我三句话你就跑了，就凭我一个眼神你就觉得被冷落了，就退失道心了，足以证明你根本不是真想成佛，根本就没有道心！
就像刚才我谈到的那位女同志，要把身口意供养给我，说完马上就跪在地上要皈依。我冷落了她三天，她就跑掉了。她也同样不值得我为她付出。就像老斋公，你越是向他求法，他越是骂你；你要是让他摸摸你的头，消你的灾，他骂得更凶！如果你顶得住他的骂，你就得道了！你顶不住他的骂，就被淘汰了！
过去在丛林里，你向大和尚求法，他会对你说：“好，你到厨房干活去！”干上一年、两年、三年，你顶得住就留下了，他就给你传法了；你顶不住，就被淘汰了！如果你想到这个丛林里来闭关。好，你先发心为常住服务三年！你顶不住也被淘汰了，关也不用闭了！
就像云门寺和云居山，难道他们缺吃、缺穿、缺住吗？既然都不缺，为什么还种那么多田？大家都知道云门祖师、虚云老和尚是得道高僧，都想去求法。果真是去求法吗？都是贪心、我执！祖师们看到这个问题，于是来者不拒，让你去劳动，去种地，半年下来，你顶得住就留下了，顶不住就被淘汰了。根本不需要祖师爷赶你走，环境就把你淘汰了！你能适应环境就留下，适应不了就被淘汰，这就叫“适者生存”。环境永远不会适应人，只有人要想办法去适应环境。
老斋公在我们这里还算是文明的呢！你要是到他的山上去，男人去了，他往你身上吐痰，往你身上撒尿；女人去了，他就把你抱在怀里亲你！你顶得住就留下，他就改变了你，把你整个重新塑造一遍。
一个得道的人无论怎么做，都是与道相应的。“普度众生”固然很重要，但不是每个人都有普度的因缘。有的人一生就度一个人。有未开悟的人度了开悟的人，也有开悟的人还度不了众生。开悟的师父度的弟子未必开悟，未开悟的师父度的弟子也有开悟的。
佛法虽然讲“普度”，但一个真正的修行人绝对不会有这种观念。因为他知道度不了众生。所谓的“众生被度”，是因为众生内在的菩提种子萌发了，是众生的自性把自己给度了。如果我们自己内在的菩提种子没有萌发，即便佛陀来到我们面前，也教化不了我们！
所谓能说服一个人，改变一个人，是因为这个人有心悔过，有心改变自己。如果他自己不想改变，别人改变得了他，说服得了他，转化得了他吗？
“普度众生”确实是一种境界，类似孔子说的“有教无类”，没有分别心。无论你是穷的、富的；聪明的、笨的；高的、矮的；丑的、俊的……他都教化、都度。
《圆觉经》一定要读，不是专业人员（研究理论者），没有必要读那么多书，佛学理论方面不需要通太多，抓住一个法门一门深入，一旦入了道，讲出来的心得体会自然符合佛经。出家人必须一步一步地巩固自己的佛学思想。因为出家人将来都有机会弘扬佛法，在佛学上必须通达。
过去有许多祖师大德不识字，没有读过佛经，可是他们一旦悟了道，讲自己学佛后的思想，讲自己的心得体会，所讲的都符合佛经。譬如六祖惠能，大家都知道他不识字，没有读过佛经。但是他的思想自然就符合佛的思想。他讲的话，我们都当作经，当作法。这是因为六祖惠能与佛祖悉达多、初祖菩提达摩一样，都是亲履了本地风光又走出来的人。所以他们三个人讲的是相同的道理，对“本地风光”的描绘一模一样！
换句话说，如果我们在座的有一天也能亲履本地风光再走出来，我们对“本地风光”的描述，肯定也与六祖惠能、达摩祖师、佛祖悉达多的描述一模一样。我们根本不需要读他们三人的思想心得，我们所讲的思想心得必然与他们的一致。除非我们没有真正亲履本地风光。
如果你想研究佛学，元音老人的著作、台湾萧平实的著作、南怀瑾的著作都要读。每位老师的著作都值得你读。他们的著作里都有许多可取之处。不要因为某些方面不符合我们的口味，就把他否定掉。也许我们所否定的东西，对于别人来说又是最好的东西！
人类的共性都是各取所需，需要的就是黄金，不需要的就是垃圾。当我们听到某人攻击某人是歪门邪道时，我们更应该去了解他的思想、教理。为什么大家都说他是歪门邪道呢？因为他的思想独特，道古人未道的思想，做古人未做的事！古人都说了，做了，你再去说，再去做，肯定没有人说你是“歪门邪道”！
凡夫往往都是没有见过，没有听过的，就不认可。自古以来，标新立异的、与众不同的东西，在刚开始的时候往往都会被批驳，被打倒。许多人都是死后多年才被挖出来，被当作圣人供起来。在文学界、艺术界，这种情况最为普遍。
佛门泰斗星云法师、女众泰斗证严法师，当初都曾被说成“歪门邪道”。星云大师40岁创立佛光山的时候，那些长老、大和尚、有头有脸的大法师们，都说星云是歪门邪道。因为当时的星云大师太年轻，实力还小，资格不够。而五十年后的今天，谁要想证明自己是“正道”，就要得到星云大师的认可。他说你是正道，你就是正道；他说你是歪道，你就是歪道！