序二

衡阳喻子昧庵，因北京法源寺道阶法师之聘，编辑《新续高僧传》，据明季沙门如惺所撰《明高僧传》推而广之，始于北宋，终于清季，凡六十六卷，自名之曰《四集》。而以梁沙门慧皎之《高僧传》十六卷为初集，唐释道宣之《续高僧传》四十卷为二集，宋释赞宁之《宋高僧传》三十卷为三集，今所编辑，续一、二、三，故云《四集》。喻子编辑既已，征序于虎禅师，且告之曰：“取今《高僧传四集》，合前三集观之，中国数千年佛教人物尽在是矣。求佛法者，可以观此。”虎禅师曰：“唯唯，否否。今所传者，名曰《高僧传》。佛所说法，因僧而传。佛、法与僧，同为三宝。今传高僧，即传佛法。欲求佛法，须识高僧。欲识高僧，有其三义，请略言之：因能说法，故曰高僧；因能学佛，故曰高僧。所说之法，即学佛之法；所学之佛，即说法之佛。说法度人，学佛度亡。以学佛为说法，即以度己为度人；以说法为学佛，即以度人为度己。知一切皆由识生，而力求转识之智；知一切皆由缘起，而力求无缘之慈。戒行圆明，教理通达。如此高僧，是第一义。然而高僧云者，义不止此。此何以故？若以说法而名高僧，则法与不法，邪正殊观，法见未除，斯法执以起；若以学佛而名高僧，则佛与非佛，圣凡异视，佛见未除，斯我执以起。二见二执，皆为心障，斯障不净，何云高僧？是故高僧云者，必知无法可说，亦无［说］ [3] 法之人；始为高僧，且知无佛可学，亦无学佛之人。所学之佛，与能学之人，皆以一心幻成二相，自心差别，不自外来。善恶相对而成，迷悟相因而至，有则俱有，无则俱无，必须能所尽消，斯为心境不二。二生于一，一归于空，既了性空，便知相幻。何者是法，何者是佛，一念不生，万缘俱寂。必如此者，方为高僧，是第二义。然而高僧云者，义不止此。此何以故 [4] ？一切万法，起于因缘，成于对待。本来无法，因非法而有法；本来无佛，因非佛而有佛。去妄所以显真，妄去亦无真可显；明空所以破有，有破亦无空可明。故高僧者，又必能于无法可说而为说法所说者，即无可说之法；无佛可学而为学佛所学者，即无可学之佛。其说法也，因病付药，随机应缘。遇相则说无相，遇性则说无性，遇无相则说相，遇无性则说性，性相不二，自在通融。谓为有法也得，谓 [5] 为无法也得，谓为有佛也得，谓为无佛也得，谓为非法非佛也得，谓为即法即佛也得。虽有八万四千法门，而实无一语言文字。一法都无而万法尽有，万法尽有而一法都无。实相无相，实性无性。即动即静，即事即理。虚空粉碎之中，随意建立花严世界，我为法王，于法自在，是为高僧之说法。其学佛也，明心见性，当下承担。我与如来，无二无别，即心是佛，不待他求。佛与非佛，遍立假名；心与非心，现前实相。三世十方，无非一念。三世止于当时，则一切时间何时非佛？十方止于当地，则一切空间何处非佛？时时在祇树园中，处处皆灵山会上。树影山光，触目皆成佛色；风鸣鸟啭，遇耳尽是佛声。即此六根，悉成正觉。一切世法，何非佛法？一切魔事，何非佛事？万象如如，无欠无缺。无生可度，无佛可成。心佛众生，三无差别。烦恼即是菩提，生死即是涅槃。极乐净土，只在娑婆。学佛之人，心不拒事，事不留心，缘来起幻，缘去还空，任性随缘，了无择别，逍遥自在，游戏庄严，流去无来，绝无罣碍，是为高僧之学佛。如此说法，如此学佛，谓之高僧，是第三义。了此三义，则能透过三关，洞穿未后。一切众生，齐成佛道，有何分别？可曰高僧，更知僧与佛、法三位一体，一三三一。尽是假名，本无所谓高僧而为此《高僧传》，虽为此《高僧传》而无所谓高僧。以我所观，如是如是。”虎禅师说已，喻子曰唯唯。四集既尔，一、二、三集皆然。因请述之，以为《高僧传》论，以为《高僧传》赞。

癸亥十月一日湘潭杨度序