第6章 不出恶言——祸从口出，莫论是非
人生最重要的一件事情就是管住自己的嘴巴。一是管住自己的吃喝，再一个是管住自己别乱说话。佛家讲：我们的嘴巴一天到晚爱说话，这个说话是口业。在所有的罪恶中，最易犯、最常犯而且害人最惨的就是口业。所以，多说话不如少说话，少说话不如实修。
出家人不打诳语
说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢？
佛门有五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。这五戒是佛门四众弟子的基本戒，不论出家在家皆应遵守。五戒之一的妄语就是说假话、欺骗人，所谓“见说不见，不见说见；闻说不闻，不闻说闻；不懂说懂，懂说不懂；知说不知，不知说知”，这就是妄语。出家人不打诳语，修行的人不说谎话，这就是守戒。
【谈佛·说禅】
罗睺罗是佛教的第一个沙弥，出家时只有十五六岁，因此对于佛陀所说的法，还不能完全领受。不过他性情温和、品行端正，唯一的缺点是喜欢说妄语捉弄人，譬如佛陀明明不在，当有国王、大臣、信者来拜访的时候，罗睺罗就随手一指，告诉访客说佛陀在那里，等客人扑了空折返时，罗睺罗就很开心。
佛陀知道罗睺罗恶作剧的事情后，特地来到罗睺罗住的地方，吩咐罗睺罗端来一盆洗脚水。罗睺罗一看到佛陀严肃的样子，不敢讲什么话，默默地端了一盆水给佛陀洗脚。洗过脚后，佛陀指着水对他说道：“罗睺罗，这盆里的水可以喝吗？”
“佛陀！洗过脚的水很脏，不能喝的。”
“你就和这盆水一样，水本来是很清净的，好比你本来是王孙，远离世间虚假的荣华，出家做沙门。可是你不精进于道，不清净身心，不守口慎言，三毒的垢秽填满你的胸中，好比清净的水里有着垢秽一样。”
罗睺罗不敢仰望佛陀，低头默不作声，佛陀招呼他把水倒掉。等罗睺罗倒水回来，佛陀问道：“你拿这个盆盛饭来吃可以吗？”
“不可以的，佛陀！洗手足的盆是不净的，这上面有垢秽，不能装东西吃。”
“你和这个盆一样，虽然做了清净的沙门，不修戒定慧，不净身口意，大道之粮怎么能装入你的心中呢？”
佛陀说后，用脚把盆轻轻一踢，盆就滚转了起来，罗睺罗很怕的样子，佛陀问道：“你怕盆子坏了吗？”
“佛陀，不是！盆是很粗的用物，坏了也不要紧。”
“罗睺罗！你不可惜这个盆，正等于大家也不爱护你一样。你出家做沙门，不重威仪，戏弄妄言，这个行为的结果，是谁也不爱护你，不珍惜你，你到命终的时候也不能觉悟，迷上加迷。”
罗睺罗听了佛陀的教训后，一改往日调皮的习气，严持戒律，精进修道，每日勤于密行，终于成为十大弟子中的密行第一。
【感悟·收获】
故事中的罗睺罗很像喊“狼来了”的孩子，常常说谎的人最终会害到自己，身边的朋友和亲人会不信任他，大家会说“那个人十句话有九句半是假的”，所以即使说了真话，别人也不会相信。另外，吹牛也是妄言的一种。喜欢吹牛的人的悲哀在于，他说得越激昂，听者越没兴趣，他越是想博得别人的好感，别人越是反感他。就像佛陀说的，谁也不爱护他，谁也不珍惜他。
说谎是要付出代价的。“狼来了”的小孩说谎招致一群羊大部分被狼咬死，这代价对一个普通家庭来说够惨重的了。周幽王烽火戏诸侯，说谎招致亡国，这说谎以江山为代价。当然，说谎还会招致家破人亡，这样的例子也很多。
其实每个人在生活中或多或少地撒过谎，而撒谎的代价有多高？我们是否该撒谎？每个人心中都应该思考这个问题，经常说谎的人，更需要反省自己。
一个年轻人留学归来，创办了自己的公司。五年后，他已是拥有数百万资产的成功人士了。亲友们感慨地说，在国外“镀了金”就是不一样，当初东拼西凑地借了几万元去留学，这学费交得值。
年轻人深有感慨地说：“留学生活对我的确很有帮助，临回国时还交了一笔‘额外’的高昂学费呢。”看到亲友们全都莫名其妙的样子，年轻人讲起了其中的故事。
当时，他已经取得博士学位，决定回国创业。临走时，他用几年课余时间打工的积蓄和奖学金为自己买了一块劳力士名表。在机场接受例行检查时，年轻人为了免交关税，谎称手表是冒牌货。没想到海关人员一听说劳力士手表是假的，二话没说，马上拿出一把小铁锤，当着他的面，把那个价值几万元的手表砸了个粉碎。年轻人当时瞠目结舌，还没等他回过神来，海关人员就把他带到一边，对他进行了严格的开箱检查。经历过多次出入境，年轻人深知只有上了海关“黑名单”的人，才会“享受”此特殊待遇。年轻人被告知：以后无论何时出入境，都必须接受开箱检查；如果再次发现携带假冒伪劣产品，将被依法起诉！
年轻人告诉大家，这个故事之所以刻骨铭心，是因为这一笔额外的高昂学费，让他体会到了诚信的价值，而这正是他日后为人处事以及公司走向成功的法宝。
孔子说：“民无信不立。”墨子说：“言不信者，行不果。”不信不立，不诚不行。诚信为人之本，诚信比一切智谋更好，没有诚信的人是一个失败者。因为制造出“一个拥有103年历史的德国木地板公司”的谎言，欧典这家国内木地板制造商面临灭顶之灾。老板闫培金仍然想挽救自己的企业，他两次公开道歉，并继续投放广告，希望尽快抹去谎言给消费者带来的不快情绪。“我会刻骨铭心一辈子铭记这个教训，从零开始，从头做起。”闫培金说。可是，一个说过谎的企业，还能在市场上站住脚吗？
德国诗人海涅说：“生命不可能从谎言中开出灿烂的鲜花。”真实的生命应该真实地过，来不得半点虚假。只有在诚信的基础上才能够成功，生命才有意义。
说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢？圆谎不累吗？有些人总是在说谎付出代价之后，才会缓缓道出这个真谛。
【启示】
要让口舌上没有过失，最好的办法就是慢说，在说话之前考虑一番，不要让往日的习惯不自觉地流露出来。
不逞口舌之能
有人因言而招祸，有人因言而成就，有人舌灿莲花，有人口出恶言。赠人以善言，重如珠玉；伤人以恶言，甚于剑戟。
话不在多，少说为佳。有时无声胜有声，多说话不如少说话。人常常犯一个毛病，说了许多，但不知道自己要说什么。或者话一到，就从嘴巴出来，让所有的话语都消失在大气层里。有的话说了制造自己的烦恼，有的话说了让别人烦恼。
中国还有一些熟语则对那些多嘴者进行了告诫，比如“言多必失”这个熟语就是。这是实在话，一个不说话的人恐怕不会在说话中惹麻烦上身，也不容易暴露自己的不足。而那些喜欢说话的人，既容易得罪人，惹祸上身，又容易引起别人注意而暴露自己的缺点。
【谈佛·说禅】
佛陀在祇园精舍的时候，六群比丘吵起架来，并且举出十点，嘲骂那些正直的比丘。佛陀知道此事后，便召集六群比丘来开示道：
过去，健驮逻王在得叉尸罗城治国的时候，有一头母牛生下一只小牛。有一婆罗门就从养牛人家讨回那只小牛，并为它取名叫欢喜满。婆罗门把小牛放在儿女的住处，每天拿乳粥饭食等喂养它，很爱护它。
过了几个月，小牛长大了。它想：“这婆罗门曾费了许多心血来养我，现在我是全阎浮提力气最大的牛，正好让我来显一次本领，报答他养育我的恩惠吧！”
有一天，欢喜满对婆罗门说道：“婆罗门！请你到养牛的长者家，告诉他说：我所养的雄牛能拖一百辆货车。你就以千金跟他打赌吧！”
婆罗门就到那长者的家里，问长者道：“这城中谁养的牛最有力气？”
长者先举别家的牛来回答，最后说：“全城中没有一头牛能及得上我所养的。”
“我也有一头牛，能拖一百辆货车。”婆罗门道。
“哪里有这样的牛？”长者不相信。
“我家里就有。”婆罗门得意地说。
长者不服气，便以千金和他打赌。
婆罗门回去后，便在百辆的车中装满沙石，为欢喜满洗浴，喂它香饭，把它驾在第一辆车的车轭上，举起皮鞭叱道：“走呀！欺瞒者！拉呀！欺瞒者！”
这时，牛听到这话，觉得自己并非欺瞒者，为何今天受这种称呼？它不知所以，四只脚就如柱子般立着不动。长者看到这情形，就叫婆罗门交出千金。
婆罗门损失了千金，解下牛，回到家里忧郁地卧着。欢喜满走回来，看见婆罗门忧郁地卧在那里，便走上前去问他：“婆罗门啊！你为什么躺在这里呢？”
婆罗门很不高兴地回答道：“千金输去了，还能睡觉吗？”
“婆罗门！我在你家这么久，曾经打碎过碗没有？曾经在别处撒过粪尿没有？”
“都没有。”婆罗门连忙否认道。
“那么，你为什么要叫我欺瞒者呢？”欢喜满问道：“你这样称呼我，是你自己的错而不是我的错。现在你可以再去和那长者赌两千金，但这次你可不要再叫我欺瞒者呀！”
婆罗门听了欢喜满的话，再去和长者相约打赌两千金。
依照上回的方法，把百辆货车前后联系起来，并将装饰好的欢喜满驾在第一辆车子的前面。婆罗门坐在车上，用手轻轻地拍着牛背说道：“贤者啊！前进呀！贤者啊！往前拉吧！”果然，欢喜满把联系着的百辆货车拉着前行，很快就到达了目的地。
专门养牛的那位长者终于拿出两千金来，其他的人看到这种情形也都拿出很多钱来赏赐欢喜满。婆罗门因为欢喜满的帮助，终于得到了许多财物。
“比丘们啊！恶语是谁也不喜欢的，就是畜生也不喜欢。”佛陀叱责六群比丘以后，就制定学处，指示弟子们应该说柔软语、真实语、慈悲语、爱语，不可说恶语，因为恶语不仅伤害别人，更伤害自己。
【感悟·收获】
有人因言而招祸，有人因言而成就，有人舌灿莲花，有人口出恶言。赠人以善言，重如珠玉；伤人以恶言，甚于剑戟。
有一个刑期中的囚犯，在服劳役修路时，捡到1000元钱，他立即把钱交给监管警察。意想不到的是，对方却满脸鄙夷地对他说：“拿自己的钱变着花样来讨好，企图找资本减刑，你甭来这一套！”囚犯心灰意懒，心想这世上没人相信自己了。晚上，他越狱了。
在逃途中，他大肆抢劫，并登上开往边境的火车。火车太挤，他只得站在厕所门口。这时，有一位姑娘如厕，关门时发现门扣坏了，她很有礼貌地对他说：“先生，你能为我把门吗？”他一愣，看到姑娘那纯洁无邪的脸，他庄重地点了点头。他像一位忠诚的卫士，把守着门。就因为姑娘这句话，他突然改变了主意。在下一站，他下车到派出所投案自首。
一句粗暴的话语，差点让一颗良知尚存的心灵彻底毁灭；而一句充满信赖的话语，又使一个正在沉沦的灵魂得到拯救。作为文明社会的文明人，我们当善放良言，力戒恶语，因为有时候，却是一句话影响了人的一生啊！
佛教四摄将爱语列为其中之一，足见爱语在弘法度众和修行中的重要作用。爱语不仅能提高自己的人格修养，还有利于结好人缘，便于摄化众生。古德云：“众生自无始以来，口业过恶，积如山海。”因此，千万不要忽略自己脱口而出的任何一句话，不要逞口舌之快，因口具有传播及造恶的力量，其影响所及实不容轻忽。
我们要养成以爱语摄化众生的习惯，使众生因我们的爱语与我们结下人缘。所谓“未成佛道，先结人缘”就是这个意思。学佛，就是学佛的身、口、意，学习佛菩萨的广大心量，以种种爱语，赞叹、包容大众。言语，同时是心念的反射，当心中充满赞叹及爱语，心则光明；若心中怀有忌妒排斥，则堕入黑暗。
每天的言行举止，也和走路一样，都是修行。因此，我们每天开口，所说的言语都要是正语，利益别人之语，借着不断的熏修，将原来不习惯以爱语赞叹、关怀他人的心，转成喜悦爱语、柔软慈悲的心。
【启示】
一切众生，祸从口出，恶语伤人，有如矛刺心，若能话到口边留半句，则是积口德。
妄言自损，守中多做
“世界上最好的东西是舌头，最坏的东西还是舌头。”“背后骂我的人怕我；当面夸我的人看不起我。”因此，人要懂得“祸从口出”的道理，管住自己的舌头。
人生最重要的一件事情就是管住自己的嘴巴。一是管住自己的吃喝，再一个是管住自己别乱说话。佛家讲：我们的嘴巴一天到晚爱说话，这个说话是口业。
在所有的罪恶中，最易犯、最常犯而且害人最惨的就是口业。所以，多说话不如少说话，少说话不如实修。说话前你是话的主人，说话后你是话的仆人。话未出口由你控制，话已出口不由你控制。每句话都是一个因地，因地已种下种子，就等着接受果报了。好话有好报，恶话有恶报。所以做话的主人时要明了，好好掌控，做话的仆人时，更应明了，因为这时自己已经处于被动。
【谈佛·说禅】
南北朝梁开国君主梁武帝萧衍是一个尊崇佛教的皇帝，曾经三次舍身为佛。有一次，好不容易请到了菩提达摩。他恭敬地问：“什么是圣谛第一义？”菩提达摩说：“不知道！”
梁武帝不相信自己的耳朵，这一个看来像得道高僧的人，竟然坦荡荡地告诉他“不知道”。他又请教了一次。菩提达摩说：“空，廓然无圣！”
“什么？你竟敢告诉我根本没有什么神圣的教诲。”梁武帝有点不高兴了。
第二天，他问自己最尊敬的志公禅师。志公禅师说：“唉呀，他才真是个高人！”梁武帝虽然不明白意思，仍派人去追菩提达摩回来。但菩提达摩早已经乘一苇渡江，到魏国去了。
早在菩提达摩之前，禅宗已经在迦叶的微笑、佛陀的授花典礼中，深深扎了根，种子破了壳、发了芽。释迦牟尼在应该开始讲话时不讲话，只是拈花微笑。世尊为什么不说话？到底发生了什么事？佛陀的大弟子、二弟子，一切资深弟子都不知如何是好，他们只将怀疑的神色藏在眼睛里。这时候，只有迦叶一个人在微笑。
迦叶，一个在如银河般浩瀚的佛经中从未曾发一言的人笑了。只有他敢笑，佛陀却把花传给了他。一个无声的信息，一个神秘的音波，只有他接收到了。
【感悟·收获】
俗话说“祸自口出”，过多的言辞必然会在不经意间触及某些人的痛处，而给自己带来意料不到的麻烦。三国时期的杨修，可谓是一个典型的例子了。用“才高八斗，学富五车”来形容杨修的才学是绝不为过的。但恃才傲物的结局是讲出了曹操心中的秘密而死于非命。杨修的“祸”的根源便在其口。
艾子发高烧，梦游阴曹地府，正见阎罗王升堂问事。有几个鬼抬上一个人，说：“这人在阳世，干尽了缺德事。”
阎王命令道：“用100万斤柴火烧煮。”马面鬼上来押解。
那人私下里探头问马面：“你既然主管牢狱，为何穿着这么破烂的豹皮裤子呀？”
马面说：“阴间没有豹皮，如果阳间有人焚化才能得到。”
那人立即说：“我姑姑家专门打猎，这种皮子多着呢，如果你肯怜悯，减少些柴，我能够活着回去，定为你焚化10张豹皮。”
马面大喜，答应煮烧时走走形式。
待那人将归时，马面叮嘱道：“可千万不要忘了豹皮呀！”
那人回头对马面说：“我有一诗要赠送给你：马面狱主要知闻，权在阎王不在君，减扣官柴犹自可，更求枉法豹子皮。”
马面大怒，把他又投入滚沸的水锅里，并加添更多的柴煮了起来。
艾子醒后，对他的徒弟们说：“必须相信口是祸之门啊！”
由此我们知道，一个成熟的人知道什么话该说，什么话不该说；有些话，什么时候该说，什么时候不该说。
狂言妄语说出来虽然“虎虎生威”，在某些时候更是显得“豪气”过人，用“没有金刚钻，就别揽瓷器活儿”来反驳这句话再合适不过了。老子也指出“虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”。狂妄的话多说只有弊处而无益处，不如紧守中庸之道，量力而为。
《三国演义》中有一个实例就是说明狂言妄语自损的，那就是魏延的死因。在当时来说，大多数能够单打独斗胜过魏延的人都已经死去了，他因此对自己有些过于自负，以至于在被杨仪激怒，问他是否敢大喊三声“谁敢杀我”时，他毫不畏惧地猖狂大笑而发三声“谁敢杀我”，谁知在第三声之时，他就在毫无防备的情况下命丧马岱之手。
狂言妄语能够给人带来杀身之祸，多言同样能够让你吃尽苦头，故而老子教导大家“多言数穷，不如守中”。老子并不是教人闭口不言，而是要少说多做，因为“言多必失”是一个亘古不变的哲理。
话说多了，漏洞就多，容易出毛病甚至引火烧身。不难理解，这是对说话“多”的人而言的，譬如滔滔不绝的醉鬼、妙语连珠眉飞色舞的政客，这类人因话多招致的所“失”往往惨重，譬如醉鬼丢了性命，政客落得革职除名，都是值得我们去吸取经验教训的。
俗话说“病从口入，祸由口出”，在初始交往的过程中谨慎自己的言行是非常有必要的，在讲话时也应注意自己的口气和态度，避免触及他人的利益，毕竟有很多时候“说者无意，听者有心”。
【启示】
懂得说话的人，在与人交谈的过程中，会考虑到哪些话该说，哪些话不该说，去选择说话的内容；而不是毫无顾忌，口不择言地什么话都说，什么话都敢说。
静坐常思自己过，闲谈莫论他人非
“但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动”——静坐常思自己过，闲谈莫论他人非，才是真正的处世之道。
诽谤或者搬弄是非的人往往出于一种嫉妒之心，这些人对自己的生活感到不满足和失落，只要别人比他们生活过得好点儿，他们就受不了。如果他们能够安心享受自己的生活，不和别人比较，在生活中就会减少许多无谓的烦恼了。
“静坐常思”，“思”的是什么？应该是自己不知足与攀比产生的错误；“闲谈莫论”，不让“论”的是别人的生活与作风。踏踏实实地做我们自己，幸福、快乐自然会围绕在我们身边。
【谈佛·说禅】
有一则这样的公案：
有一位修禅定的法师，在定中看到两位出家人在谈话，有护法神围绕。过了一会儿，护法神走了；又一会儿，妖魔鬼怪来了，围绕着他们。这是什么缘故？两位出家人最初在讨论佛法，所以有护法神围绕；过了一会儿，闲话家常，护法神就走了；话家常之后，又讲些是非人我，妖魔鬼怪就来了。
【感悟·收获】
所以，常常讲是非、论短长，周边围绕的都是妖魔鬼怪。起一个恶念，说一句恶言，都可以把妖魔鬼怪招来。因此，闲谈莫论他人非。他人对自己的非难或诽谤，其内容如有中肯之处，我们应该谦虚己心，倾耳去听，尽速改正自己的过错，否则，我们不如遵照《法句经》中所言：“犹如坚固严，不为风所摇，毁谤与赞誉，智者不为动。”——以泰然自若的心胸去面对所有的非难。
《坛经》上说“但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动”——静坐常思自己过，闲谈莫论他人非，才是真正的处世之道。
为什么要“闲谈莫论他人非”呢？道理很简单，每个人都有自己的生活环境，环境造就了每个人在处事原则与方法上存在着差异，这就好比穿鞋，倘若我们不穿上别人的鞋，怎么会知道别人的脚是舒服还是痛苦呢？
第二次世界大战结束后，苏联千疮百孔，购买大部分的东西都必须排队。
有一个穷人，为了招待他的外国友人来访，正兴致勃勃地卖力打扫自己的房子。正当他卖力清扫的时候，竟然将唯一一柄扫把给弄断了。他愣了大约有一分钟，才回过神儿来，顿时跌坐在地上，号啕大哭起来。
他的几个外国朋友恰逢这个时候赶到了，见到他望着断掉的扫把痛哭不已，便纷纷上前安慰。
经济强盛的美国人道：“唉，一柄扫把又值不了多少钱，再去买一把不就行了！又何必哭得如此伤心呢？”
知法守法的英国人道：“我建议你到法院去，控告制造这柄劣质扫把的厂商，请求赔偿。反正官司打输了，也不用你付钱啊！”
浪漫成性的法国人道：“你能够将这柄扫把给弄断，像你这么强的臂力，我连羡慕都还来不及呢？你又有什么好哭的啊？”
务实的德国人道：“不用担心，大家一起来研究看看，一定有什么方法能将扫把粘得像新的一样，我们一定可以找到方法的！”
最后，可怜的人哭着道：“你们所说的这些，都不是我要哭的原因，真正的要害是，我明天非得要去排队，才可以买到一柄新的扫把，不能搭你们的便车一起出去玩了。”
每个人都有着自己既定的立场，也因此而习惯于执著在本身的领域当中，忘却了别人也和自己一样，有着他自己特殊的一面，永远不要用自己的思维去审视别人，更不要用我们的想法去评价别人。
倘若我们正遭受着别人的非议，千万不要以骂止骂，而应该多向释迦学习，只有像他那样处世，才能让人心服口服、无言以对。
《中阿含经》中说：“断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼欲破坏此，不闻彼语此欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心……若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定说。”这是说应该断绝两舌的行为，不参与挑拨离间，不说能够引起是非的话，要说就说有益于别人的话语。
【启示】
一个人所说的话，是他价值观、格调及情绪的映射。喜欢说无聊话的人，会让听者觉得他素养不高，内心空虚，有意无意说挑拨之语的人，会让人认为他品质有问题。
不出恶言，不骂恶人
恶口永远不要出自于我们的口中，不管他有多坏，有多恶。你骂他，你的心就被污染了。
说话是生活中再平常不过的事情，因为太平常，很多人体察不到言语的重要性。佛家以口业为“患苦之门，祸累之始”。“五戒十善”中，“五戒”的第四戒为“不妄语”，具体为：不恶口、不两舌、不妄言、不绮语。
【谈佛·说禅】
从前，舍卫城中有一个富翁，名叫师质，信奉佛教。有一天，他准备了美食，虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养，又开示一番，就领着众僧回到精舍。回去的半途，佛和僧众在河边的大树下休息的时候，从树上跳下一只猿猴，求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后，速去速来，并且在钵中盛满了甜蜜，双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后，又把它分施给众僧，令猿猴多得福报。猿猴看了，欢喜跳跃。
过了不久，猿猴死了，转世为人，生于师质的家中。出生的时候，家里所有的食具都装满了蜜糖。师质夫妇觉得奇异，就此给他取名为蜜胜。
光阴如箭，岁月奔驰，一转眼过了几年，蜜胜已长大了，他厌烦尘俗，要求父母允许他出家，父母高兴地答应了。得到父母的赞许后，蜜胜到祇园精舍投佛出家。因为他前世的善因，很快得了证果。
有一次，他和同修比丘们出外度化的途中，感到热渴异常，大家都想有一杯饮料。这时蜜胜比丘将空钵向空中一掷，然后，双手去接时，钵中已盛满佳蜜，送给众僧解渴。回到精舍时，有一位比丘就向佛陀请教道：“蜜胜比丘，过去修的是什么福？为什么在任何时间、任何地方，都能够方便求得蜜糖？”
佛陀答道：“你们记得在很久以前，有一只猿猴，求借钵具，装了佳蜜，来供养佛和僧众吗？由于他的喜心施舍，死后就转生为人；由于他的诚心，供佛佳蜜，所以今生随时随地都能够得到蜜。”
佛陀说过以后，比丘又问道：“佛陀！蜜胜的前世，又是什么因缘，才堕生为猿猴呢？”
这时佛陀的四周，已围绕着很多弟子，佛陀看了看他们后，才说道：“蜜胜会堕为猿猴，那已是五百世以前的事，也就是迦叶如来在世的时候，有一位青年比丘，在偶然间，看见另一位比丘跳过一条小溪，就笑他的姿态如猿猴一样，因此犯了恶语的罪，所以他堕落为猿猴。后来他知道自己错了，曾向那比丘求忏悔，免堕地狱受苦，并因此胜缘，猿猴能遇佛得度，今生也很快修成了正果。”
佛陀讲完以后，诸比丘们都知道了，一句恶言，就能招来苦报。因此，大家再也不敢有戏言和恶口，因为因果是不会饶过人的。
【感悟·收获】
这个世界，随时随地可听见骂声，可看见骂人事件。“骂”字两个口，祖先造字时用了两个口，想必有其用意。骂人是两张嘴对着骂，骂人者自会得到被骂者的回应，其实也就是通过别人骂自己。
骂人，大家都觉得是不文明的行为，可是还是有人忍不住要骂，看来是缺乏安忍的定力，用佛家的话讲，就是犯下了恶口罪业。佛家的口业分恶口、两舌、妄语、绮语。
“恶口”指的是言辞粗野，态度、词句都让人难以入耳，说脏话、狠毒的话、骂人也属于“恶口”之列。佛教对恶口詈骂恼人之言，是最禁戒的，提倡以爱语、善语与人交谈。如《行事抄》说：“凡有所说，当说善语，不应恶语。”恶口骂人，会报应自己。
“两舌”指立于两者之间拨弄是非，离间两者，令起斗争。有的人两舌是为了达到挑拨离间的目的，这不但是口舌的过错，更是心中有恶念。有的人则不同，他们喜欢说些闲话，生活中没有了“小道消息”他们就觉得乏味，所以他们对各种闲话津津乐道。有时候他们和谁亲近，不自觉地就会说“某某说你的不是”，造成别人之间的矛盾。其实，那些话也许是他听来的流言也许是他夸大的。
恶口骂人，且伤人父母祖宗三代，是为大恶口。经云：“犯恶口者，当受畜生果报。”故不恶口而出言慈和，可积德成善，为人敬爱。
清代纪晓岚在《阅微草堂笔记》当中说，有一位侍奉他的小妾，讲她祖母很会骂人，后来祖母没有任何疾病，忽然舌头烂到喉咙处，不能饮食、说话，痛得翻来覆去，几天之后便死去。这位祖母唯独舌头会烂，可见她恶语业很重，她骂人的时候，能以势压人，别人都怕她，但是这个女强人最后坏在自己的舌头上。舌根和语业关系很大，譬如口不妄语，说诚实话语，舌可以覆面；如果说恶语，说妄语，舌会萎缩、糜烂。
《无量寿经》上教人：“善护口业不讥他过，善护身业不失律仪，善护意业清净无染。”恶口永远不要出自于我们的口中，不管他有多坏，有多恶。你骂他，你的心就被污染了。佛偈云：“慈悲口，方便舌，有钱无钱都做德。”你在口头上不骂人，不说粗言暴语伤害他人，这也是功德。
【启示】
恶言相向的人，通常会引起祸端，因为一般人往往因为别人的恶言而怀恨在心，并激起对方强烈的反弹情绪。所以尽量不要用恶言来伤害别人，因为那样自己将来会成为被别人伤害的对象。
恶言如数带回，说者自受自污
送礼物与他人，别人若不接受，如何？只得自己带回。恶口向人，欲污人，若人不为所动，那么所有恶言，将如数带回自受自污。
语言反映一个人的文化素养。在很多的场合，可以看到一些素质不高的人说话出口伤人。对方若是老实人，必定被气得掉眼泪，若遇到厉害人，双方就不可避免地吵架、动手了。
常言道：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”如果你讨厌一个人，也不要对他恶言恶语。做人要坚持自己的原则，如果你是一个举止言行优雅的人，请不要为了一个你讨厌的人坏掉你的本质。
【谈佛·说禅】
释迦牟尼在世时，一人因嫉妒释迦牟尼受世人景仰，心怀不平而当面对释迦牟尼破口大骂。但是，不管他的态度如何恶劣，言语如何不可理喻，释迦牟尼却始终保持沉默，冷静以对。
在他骂够、骂累之后，释迦牟尼才开口说：“朋友，如果有人送礼给他人，对方并不接受的话，请问该礼物属谁？”
此人不意有此一问，不假思索就答道：“当然属送礼的人了。”释迦牟尼见他这样答，继续问道：“好，现在你对我破口大骂，如果我不接受这些詈言之辞，请问它将属谁？”
此人一时语塞，默然不言，继之醒悟自己的过错，并为自己的无礼向释迦牟尼道歉，发誓绝不再诽谤他人。
【感悟·收获】
佛说：“送礼物与他人，别人若不接受，如何？只得自己带回。恶口向人，欲污人，若人不为所动，那么所有恶言，将如数带回自受自污。”
别人恶口辱骂我们，或恶言相向，我们若不接受，那么这个灾祸还是要回到骂者自身。同样的道理，你恶口辱骂他人，最终还是要由自己承担。
佛陀告诉我们：不要恶口辱骂他人。只要我们把心量拓开，能够包容别人，则别人的毁谤、侮辱，如同“举火焚空”，终将自熄，还会烧到自身；又如“仰天吐痰”，吐出来的痰，最后还是掉到自己的脸上；又如“逆风扬尘”，抓一把泥土撒向他人的人，一样会让逆风把灰尘撒到自己身上，这就是“恶还本身”的道理。
皮鞭伤肉，恶语伤心。恶语寒心，良言暖人。台湾作家林清玄在读高二时，学业和操行都是劣等，记了两次大过、两次小过，被留校察看，甚至还被赶出学生宿舍。很多老师对他已彻底失望，但他的国文老师王雨苍却没有嫌弃他。一次，王老师找他谈话说：“我教了50年书，一眼就看出你是个能成大器的学生。”这句话让林清玄感动和温暖，水激石鸣，人激志宏，老师的话让他振作起来，他发奋学习，最终成为了有世界影响的作家。
话语如同一把利刃，可以伐木，也可以伤人，就看操持者怎么用。有时，一句污辱的话会使一个善良的人行恶，一句宽慰的话可以化干戈为玉帛；一句情真意切的表白可以获得一生的爱情和幸福，一个恶语相向的浪头可以摧毁夫妻多年共同夯实的感情堤坝；一句中伤可以挑起一场战争，一句美言可以结成世代友谊；一句损贬能让人一辈子抬不起头，一句激励可以助一个人成就事业……
一句或许在自己看来无关紧要的话，可能会在听者心田划开一道无法愈合的伤口。因而古人说：“赠人以善言，重如珠玉；伤人以恶言，甚于剑戟。”出口伤人似乎不需要太多的训练，但说话暖人却是一种人生境界。为什么我们不努力提高自己的文化素质，提高自己的说话水平，注意自己的说话方式，多说些赞人、励人、暖人的良言，而少讲甚至不讲骂人、贬人、伤人的恶语呢？
佛经说：“造口业的人，将来会受到耕舌地狱的惨报。”口业不可不慎，我们修行就是要能随时保持内心的祥和，并且抱着“与人为善，成人之美”的态度，来欢喜赞叹善人；另外，也要怀着“以善待恶，以德报怨”的胸襟，来面对恶人。如此，必能超越人生烦恼、痛苦的困境，体会人生自在、清净的本质。
【启示】
骂人，大家都觉得是不文明的行为，可是还是有人忍不住要骂，看来是缺乏安忍的定力，用佛家的话讲，就是犯下了恶口罪业。
不必回头看咒骂你的人是谁
根本不必回头看咒骂你的人是谁。如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬它一口吗？
人生在世，总免不了被骂。至于骂人，不管多少，也都会有的。有修行的人可以管住自己不骂人，但管不住别人骂自己。如果有人骂我，该如何应对？
星云大师开示：“当有人对我们恶口毁谤、无理谩骂的时候，能够漠然以对，以沉默来折服恶口，才是最了不起的承担和勇气。明朝吕坤在《呻吟语·应务》中说：不为外憾，不以物移，而后可以任天下之大事。能够接受他人的指正与批评，不为八风所撼，不为物欲所动，才是真正的大器。要能成就大事，就要一切皆担当。”
【谈佛·说禅】
《四十二章经》第七章讲了一个恶还本身的故事：
有人听见佛是一个守护修道的人，又修行大仁慈的行门，就故意来到佛的面前骂佛。佛听见他骂，默不作声、不讲话。等他骂停止了，佛就问：“你用礼貌来对待人，那个人不接受你的礼貌，那个礼是不是还回到你自己那儿去呢？还归到你自己身上吗？”骂佛的这个人说：“不错！是还回到我这儿。对方若不接受我行这个礼，这个恭敬，我就把它拿回来。”
佛又说：“你现在来骂我，我不接受你这个骂。你骂我，你是不对的，但是你一定有祸患，把这祸归到你自己身上去了。就好像你打一个响，就有个声。如影随形，这个祸一定是跟着你。你没有法子免离你骂我的这个祸。所以我希望所有的人不要做恶事。”
【感悟·收获】
别人骂我，我尊敬他；别人毁谤我，我赞叹他。佛陀在《佛遗教经》中告诫弟子：“能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。”忍是需要经过一番寒彻骨的养深积厚而酝酿成的涵养。
骂人是不对的，背后骂人更是不对了。在背后骂人的人，就如同躲在暗处趁别人不注意放枪的人一样。奉劝那些在背后骂人的人一句，快收起你们那一套！在骂人前先想一想是不是在骂自己！
对于挨骂的人，要反思自己为什么会挨骂，但不必睚眦必报，以牙还牙。有人背后骂你，根本不必回头去看咒骂你的人是谁。如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗？
《三国演义》第103回里，诸葛亮率大军出征，司马懿中计吃了亏，就闭关不出。诸葛亮先是多次令人到曹军阵前辱骂，但魏兵却采取“骂不还武”的办法，怎么也不出兵。诸葛亮乃取巾帼妇人缟素之服，盛于大盒之内，修书一封骂司马懿不像个男人。司马懿看完信后，并不嗔怒，反而关心起诸葛亮的寝食生活状况。从来使口中判断出诸葛亮活不长了。于是更据守不出，蜀魏双方在渭水一带相持了百余日。结果，诸葛亮“星陨五丈原”，蜀军不得不撤回汉中，司马懿防御成功。
如果说诸葛亮气死周瑜，骂死王朗，气死曹真是因为后者的气度太窄的话，那么，司马懿受辱不嗔则是有容乃大。司马懿的“孔明食少事烦，岂能长久”一语送终诸葛亮！诸葛亮享年54岁，其短寿难道跟“轻摇三寸舌，骂死二三人”无关吗？而被骂的人死与气恼，不也值得后人引以为戒吗？
生活中当被别人骂时，大多数人首先会怒火中烧，先是当场“回骂”，继而“升格”，甚至大打出手。常常有人还会听到“好心人”传来的“非议”甚至“恶骂”，尽管不是亲耳听见，却比当面听见还要气愤，恨不得冲到当事人面前问个究竟或也反骂他一回，最好让他立刻闭嘴。人的本性决定我们饥饿时想抢劫，愤怒时想杀人，但是又因为人大都是有理性的，极端的行为很少人会干，唯其这样痛苦反而更多。
胡适先生在一篇文章中说，有人骂我们，当我们听到时，自然很生气，非要跟他拼命不可。可是细分析一下，骂，到底是什么东西呢？不过是由空气传来的一种音浪，自然用不着生气。至于骂我们的人呢？依着化学分析，也不过是个化合物；而被骂的我们呢，也是和骂我们的人一样，几种化合物而已。等到死后，大家都物归原所，如此看来，所有的骂不过是一种气体的流动，有什么了不得？到此地步，就无人无我，四大皆空了。
广钦老和尚开示说：“受戒是受忍辱，耳听到别人骂你、刺激你，而不理会，那就是戒。”与其让别人说你好话，远不如别人骂你来的痛快。别人骂你、批评你的时候，是冒着作恶、折损福德的危险来提醒你要积福，你应该自我反省，向他致敬，感激他的大恩大德。
【启示】
如果一个人不能忍受恶骂之毒，就称不上是人道的智者。破坏功德的，没有比嗔恚更严重的。因为嗔恚之害可以破坏各种善法，败坏好的声名。嗔心猛于烈火，应当经常防护，不让它入侵。