第6章 里仁第四

一 子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知！”[1]

注释

[1]居于仁者所居之里，是为美。不择处仁者之里，随意而居，安得为有智者。古语，千金置宅，万金买邻，又如孟母三迁，皆是择仁之意。广义而言，交友，求配偶，皆须择仁。

译文

孔子说：“邻里相处，应以忠厚仁德为美好。不选择居住在仁者所居之地，怎么能算明智呢？”

二 子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”[1]

注释

[1]不仁之人，不可以久处贫困。久困则为非。不可以长处富乐，长富则骄奢淫佚。仁者安仁，仁者天赋仁厚，为仁无所希求，只为心安理得，否则其心不安。是为安仁。知者利仁，智者知行仁为有利于己而行之也。交友必须知其仁与不仁，不仁者无论贫富皆不可交。

译文

孔子说：“一个人没有仁德，就不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。天赋仁厚的人安心于仁道，有智慧的人知道仁道对己有利而行仁。”

三 子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”[1]

注释

[1]仁者有智，能克己复礼，不妄为好恶，故孔子说唯有仁者能好人、能恶人。

译文

孔子说：“只有有仁德的人，才懂得爱人和恶人。”

四 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”[1]

注释

[1]此章是说，诚然能志于仁者，便无所憎恶之人。志于仁者，能以仁厚待人。遇好人，固然能以善心待之。遇恶人，亦能以善心劝之改恶向善。所以，一个人果然志于仁，即无所恶之人。

译文

孔子说：“如果一个人立志于行仁道，就不会有所厌恶的人。”

五 子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。[1]君子去仁，恶乎成名？[2]君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。[3]”

注释

[1]富贵是人之所欲，但如不以其道得之，仁者不处。不处，即是不居，亦可说是不取之意。富贵可得，但因不合道理，而不取。这不是普通人，而是仁人。

[2]去字，作舍弃讲。恶字，作何字讲。君子舍弃仁，何得成名为君子。君子希望成贤成圣，必须行仁。但是，何谓仁，如何行仁，皆非人人所能了解。孔子教人孝弟忠信，即是重要的善行，故能力行孝弟忠信，亦即是近乎仁。近仁即能至于仁。不近仁，则远仁，远则去仁，不能成其为人所称的君子。

[3]终食之间，就是吃一顿饭之间。违仁，即是去仁。造次，迫促不暇之意。颠沛，马融注为偃仆。君子既然不可去仁，则须经常保持仁心，虽在一食之间，亦不能去仁。造次必于是，急遽时，其心亦必在仁。颠沛必于是，在偃仆之际，即是遭遇危险，甚至面临死亡之际，其心亦必在仁。此为君子须臾不可离仁之义。

译文

孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不是用正当的方法得到它，就不会去享受；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不能用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子任何时候都不背离仁德，匆忙急迫时必定如此，颠沛流离时也必定如此。”

六 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。[1]有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。[2]盖有之矣，我未之见也。[3]”

注释

[1]好仁者，此人以行仁为所好。恶不仁者，此人遇见不仁之人则厌恶之。好仁的人，凡事皆依于仁，此是实行仁德的上等者，无人更上于他，所以难再加乎其上。厌恶不仁者的人，其为仁矣，他的为仁，即在“不使不仁者加乎其身。恶不仁者，虽然比不上好仁者，但能远离不仁者，洁身自好，而不为恶，亦得为仁。”

[2]此意是说，有谁能在一日之间用力行仁呢？如果有人能够一日力行其仁，孔子未见其人之力不足。孝弟忠信，有浅有深，人人可行，人人都有可行之力。所以孔子未见力不足。

[3]孔安国注：“谦不欲尽诬时人，言不能为仁。故云，为能有尔，我未之见也。”

译文

孔子说：“我没有见过爱好仁德的人和厌恶不仁者的人。爱好仁德的人，是至高无上的；厌恶不仁的人，他若是去行仁，是不会让不仁者以非理之行强加于己身的。有能在一天中致力于实行仁德的人吗？我还没有看见力量不够的。也许有，但我没见过。”

七 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”[1]

注释

[1]过是过失。党，一作党类讲，一作朋党讲。人的过失，各有其类，不能一概而论。例如农夫不能耕田，是其过失，若不能文书，则非其过。观人之过，能随类而责，不求备于一人，则知此观过之人是有仁心之人。若不依类而责，例如责农夫不能文书，则知此观过者是不仁之人。故云观过斯知仁矣。人的过失，由于偏护其亲友。故云，人之过也，各于其党。偏护出于私情，以私害公，故为过失。但是父为子隐，子为父隐。舜为天子，假使瞽瞍杀人，孟子认为，舜应该从监狱中窃负瞽瞍而逃。此种私情，顺乎人伦常道，合乎仁心，为圣贤所许。观其过，即知其仁。故云观过斯知仁矣。译文采此说。

译文

孔子说：“大凡人的过失，大抵都是由于偏护其亲友所致。只要观察他所犯的过失，便可知其人心中有没有仁了。”

八 子曰：“朝闻道，夕死可矣！”[1]

注释

[1]道，即是仁道。闻道，非说孔子自闻，是为一般人而言。人在世间，须知为仁之道，方能立己立人。苟无仁道，则必害人害己。仁道学之难，闻之亦难，纵然朝闻夕死，亦不虚此一生，否则纵寿八百年，亦枉为人。又，中庸天命之谓性，率性之谓道，闻之更难。

译文

孔子说：“如果能在早晨听闻人生大道，就算是晚上离开人世，也了无遗憾了！”

九 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也！”[1]

注释

[1]读书人既言学道，而又以恶衣恶食为耻，可见其心仍在名利，志实未立，故不足与之谈道。

译文

孔子说：“有志之士，既然存心在学道，却还以粗糙的衣服和简陋的饮食为耻辱，那就不值得和他谈论‘道’了。”

十 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”[1]

注释

[1]君子对于天下人，无专主之亲，无特定之疏，惟以道义是从。即不问亲疏，但以道义是亲，亦即以义为处世准绳。无适的适字，无莫的莫字，古注有多种解释。清儒俞曲园，在他的《春在堂随笔》里，引日本物茂卿所著《论语征》，考证“适莫”二字即是“亲疏”的意义。意为君子对于天下人，无亲无疏，惟义之所在，与相亲比而已。

译文

孔子说：“君子对于天下的人和事，不会去考虑厚薄亲疏，只是按照道义去做。”

十一 子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”[1]

注释

[1]君子小人，不必指在位与不在位者，皆就普通人而言之。怀字作思念讲。君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，如升官发财等，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。此为上二句，就择居而辨君子小人。君子怀刑，刑即典刑，经典法则。君子有所行动，就想到是否合乎此类典刑。小人怀惠，小人之行，冒险以求其幸，不思虑后果，只贪图眼前的小惠。

译文

孔子说：“君子内心关注的是道德，小人内心关注的是利益；君子行动想的是是否符合经典教诲，小人行动时想的是能否获得利益。”

十二 子曰：“放于利而行，多怨。”[1]

注释

[1]放者放纵，任意发展，但其目的纯在私利，如此行为必致多人之怨。放作纵字讲，是纵心于利的意思。愈纵心图取私利，则愈损人，故召人之怨愈多。

译文

孔子说：“如果依循私利来行事，必将招致很多怨恨。”

十三 子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”[1]

注释

[1]能以礼让治国，则于国事何难之有。不能以礼让治国，奈此礼文何。道德仁义，递下为礼，礼不能再下矣，故须普及教化，以为治国之要。《曲礼》云：毋不敬。何以为敬，让之是也，尧舜皆以天下让，何况其余。古人无事而不让，让则不争，故易为治。

译文

孔子说：“如果能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？如果不能用礼让原则来治理国家，那礼用来干什么呢？”

十四 子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”[1]

注释

[1]位，是官位。立，是在官位而有建树之意。勿愁无官位，但愁如何建树。勿愁我不为人知，但可求其可以为人知之之道。建树不必有位，立德立功皆是。求为可知，学仁义可耳。

译文

孔子说：“不要忧虑得不到职位，应该忧虑自己是否能够有所建树。不要忧虑没有人了解自己，应该注重提升自己值得别人认识、了解的才德。”

十五 子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”[1]

注释

[1]参，曾子之名。贯者贯穿，以一理贯穿万事，则万事皆有其理。孔子之道，一理分为万事，万事归于一理。有入世者，有出世者。而能一以贯之。然出世之道非常人所能了解，故曾子以忠恕答之。何谓忠恕，汉注尽己之谓忠。己所不欲，勿施于人，是谓恕。忠恕之道仍在世间，但与出世之道相近。中庸引孔子曰：“忠恕违道不远。”既曰不远，即是近之。近则可以由事入理，而能一贯矣。

译文

孔子说：“参啊！我平日所讲许许多多的道，实在可以用一个道理来融会贯通啊！”曾子回答说：“是的。”孔子出去以后，其他弟子问：“老师说的是什么意思？”曾子说：“老师所说的道理，不过是‘忠恕’罢了。”

十六 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”[1]

注释

[1]喻，晓，即是知的意思。君子但知公义，小人但知私利。小人所知之利，不只在钱财，一切有利于己者，皆必为之。君子小人，一言难辨，此以公义私利说其总则而已。

译文

孔子说：“君子只晓得公义，小人只晓得私利。”

十七 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”[1]

注释

[1]贤人高于君子，见之者，当自思维，我当学习，与之齐等。不贤，非谓小人，惟下于贤人而已，见之者，当自反省，我亦如此不贤乎。于是乃能德学俱进。

译文

孔子说：“遇见贤人，要想着跟他学习向他看齐；遇见不贤的人，要能够反省自己有没有同样的毛病。”

十八 子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”[1]

注释

[1]几，微也，人之过，在几微发动之时，易于改正，故为人子者，见父母之过于微起时，即当谏之，不俟形成大过。若见父母之志不从其谏，则又尊敬，而不违其谏劝之初衷，继续进谏。然而屡谏不从，甚至受父母之怒斥，亦不辞劳苦，不怨父母，谏之不已。或，劳者忧也，谏而不入，深恐父母卒成大过，乃忧之而不怨。

译文

孔子说：“事奉父母，如父母有过错时，应当在事情微起的时候就委婉劝谏，父母不接受时，应当照常保持恭敬之心，不可以违逆不孝，虽然如此忧心操劳，内心一点怨恨也没有。”

十九 子曰：“父母在，不远游，游必有方。”[1]

注释

[1]方，郑注为常，曲礼所游必有常是也。朱注为方向，本于玉藻，“亲老，出不易方。”父母念子之心，无时或释，故父母在世，子不能无故远离，远离须有正常之事。或为游子者，随时函报行踪，免为父母所系念。

译文

孔子说：“父母在世的时候，不要远离家乡。如果不得已要出远门，也应随时向父母报告自己的行踪，免得父母系念。”

二十 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”[1]

注释

[1]此章与学而篇同，集注胡氏谓为复出，而逸其半。先儒考汉石经亦有此章，当是弟子各记所闻。刘氏正义云：“案论语中重出者数章，自缘圣人屡言及此，故记者随文记之。春秋繁露祭义篇，孔子曰：书之重，辞之复，呜乎，不可不察也，其中必有美者焉。”郑注曰：“孝子在丧，哀戚思慕，无所改其父之道，非心之所忍为也。”

译文

孔子说：“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的合理部分长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”

二十一 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”[1]

注释

[1]人生七十古来稀，子女成人自立，父母逐渐衰老，尽孝时日无多，是以父母之年不可不知。知而喜者，亲得寿考，子能承欢也。知而惧者，父母之年愈高，在世之日愈少，深惧子欲养而亲不在，事之愈当谨也。

译文

孔子说：“父母的年纪，不可以不知道。既为他们长寿而高兴，也为他们的衰老而恐惧。”

二十二 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”[1]

注释

[1]古人不轻易出言，惟恐言出而行不及，是为耻辱。包咸注：“古人之言不妄出口者，为身行之将不及也。”皇疏：“躬，身也。逮，及也。古人不轻出言者，耻身行之不能及也。”

译文

孔子说：“古人不随便说话，是因为说了假如不能做到，是一件可耻的事。”

二十三 子曰：“以约失之者鲜矣。”[1]

注释

[1]孔安国注：“俱不得中也。奢则骄溢招祸，俭约则无忧患也。”能俭约，其失自少。礼记表记：“子曰，俭近仁。虽有过，其不甚矣。”不俭，则生活奢侈，言语繁琐，办事令人麻烦，此皆不近仁，其失多矣。

译文

孔子说：“因为节制约束自己而失误的人是很少的。”

二十四 子曰：“君子欲讷于言，而敏于行。”[1]

注释

[1]言语迟钝者，不抢先说，不利口，言语似乎甚难。此是君子言语谨慎之故。注意欲字，言语慎重，办事必须敏捷，先行其言，而后从之。此皆难能而欲能之也。

译文

孔子说：“君子要言语谨慎而行动敏捷。”

二十五 子曰：“德不孤，必有邻。”[1]

注释

[1]乱世时，小人道长，君子道消，为德未必有邻。此为一般人所同感。如孔子周游列国，其道不行，德岂不孤欤。然著书立说，有教无类，三千弟子，后世学人，皆是其邻。故不论世道如何，但行善德，终必有邻，而不孤也。

译文

孔子说：“有德行的人不会孤立，必定有人来亲近他。”

二十六 子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”[1]

注释

[1]数，取烦琐之义。君臣朋友，皆以道义结合，必须以礼节之。事君三谏不从则去，不去则必召祸。不但谏不过三，平常亦须见之以时，不可烦琐，否则必然召辱。交友不同于事君，来往烦琐，不致于辱，但必趋于疏离。是以君子之交淡如水。此章须配合《礼记》学之。

译文

子游说：“事奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太过烦琐，就会被疏远了。”