四、随着社会生活改变而发展的特征

随着科学技术的发展，经济文化生活的改变，民间舞蹈的社会功能也起着明显的变化。在娱乐形式多样化的工业城市，民间舞蹈的活动逐渐减少，但在一般村镇，尤其是边远村镇，民间舞蹈依然盛行。

民间舞蹈的产生系结着人们祈福消灾的意愿，带有不同程度的封建迷信色彩。当科学技术发展，文化水平提高时，封建迷信观念逐渐消除，而向往美好生活的心理，仍然依附在原有的民俗活动上，使民间舞蹈依然发挥它的社会作用。

中国经历了漫长的以农业经济为主体的自然经济发展阶段，至今仍拥有广大的农业人口，这是中国民间舞蹈得以保存与发展的社会基础。例如：少数民族地区的民间舞蹈在颂赞祖先、教育后代、倾诉爱慕、祝贺新居、哀悼亡灵中，仍然起着一定的作用。辽宁省灯塔县自本世纪80年代第一个春节以来，连年举行全县性的“迎春百花盛会”，各乡镇农民自筹经费组织各种民间艺术的花会，到县城参加迎春表演，寄托祈求丰收的意愿。

在民间舞蹈的发展过程中，随着人们观念的改变，一些民间舞蹈逐渐成为新的形式。例如：蒙古族源于萨满跳神的“安代”，已成为群众自娱性舞蹈；土家族“跳丧”，已演变为新型集体舞蹈“巴山舞”；云南德宏傣族地区的“新嘎光”，受到当地群众的热烈欢迎，许多濒于失传的民间舞蹈，得到恢复和抢救。有些民间舞蹈虽然因民族的融合或受另一民族文化的影响而消亡，但它的精华却在新的民族或另一种民间舞蹈中保存下来。

“龙舞”原是汉族的民间舞蹈，从汉代流传至今近两千年的过程中，已逐渐成为许多民族共同的民间舞蹈。龙在中国人民心目中，从图腾崇拜的对象、行云布雨的神物、帝王权威的象征物，演变为中华民族力量的象征，“龙舞”已成为鼓舞中国人民腾飞奋进的民间舞蹈形式。随着社会经济的发展与道具制作工艺的提高，“龙”的造型更为华丽精美，表演形式更为壮观。例如：有“龙灯王”美称的四川铜梁《大龙舞》，龙身长达54米，由25人表演，其精湛的技艺给观赏者以美的享受，并带来鼓舞与振奋。（见彩图1）

进入90年代以后，民间舞蹈活动又出现了新的气象，不仅农村，一些城市也举办大型的活动，诸如：北京的“龙潭杯全国优秀民间花会大赛”、沈阳“秧歌节”，昆明的“第三届民间艺术节”等，这些活动把民间舞蹈、旅游、国际贸易和友好往来结合在一起，在发展中国特色的社会经济、弘扬民族舞蹈文化的同时，具有时代精神、现代化色彩的中国民间舞蹈活动，正在蓬勃兴起。