第八章 上善若水
〔题解〕无私会成其私,但也要有“善”,善为善良、善于做事。上等的善会像水一样既善良又善于做事,而且不争。做事如水,没有错误,也就不会受到责备。老子认为水的特性最接近道,兼具无私和无为两种特性。无私能利人,无为会不争。争是《周易》的重要思想。《周易》认为争符合道,事物都处于相互竞争之中。人与天地人之间都存在着争,人与天地不相争,就不能征服自然、改造自然;人与人不相争,社会就不能进步。但《周易》主张在与天地人有所争时,要与天地人相和,认为只有君子能去争德的修养,而不去争个人名利。老子吸收了《周易》不争的思想和主张,以不争来反对争。老子认为,所有的争都是为了改变命运,改变命运就是违背根本,不会长久。人与天地相争,会破坏人与自然的和谐;人与人相争,会破坏人与人之间的和睦。在《周易》中老子看到了太多的不义之争:颐卦的颐养之争,解卦的小人与王公之争,离卦的颠颐势力与君王和大人之争,夬卦的君子与小人之争,姤卦的小人与民众之争,萃卦的民众与厉王之争,小过卦的权贵与王公之争……只有蹇卦上六君子不去争名利。蹇卦上六:“往蹇来硕,吉。利见大人。”象曰:“往蹇来硕,志在内也。利见大人,以从贵也。”上六是说,君子不愿前去争名夺利,有交情牢靠的朋友赶来给予帮助,吉祥。见到大人会有利。象传说,君子不愿前去争名夺利,有交情牢靠的朋友赶来给予帮助,君子看到朝廷已经出现不当之争,参与争会有险,不如隐遁来提高自己的品德修养。朋友知道君子是难得的人才,应当出来做事,将君子推荐给大人。见到大人会有利,君子可以跟随自己所崇敬的人去做事。老子赞成上六君子的不争,并将“不争”与“无为”作为重要思想贯穿《道德经》全书。
〔原文〕上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
〔译文〕上等的善如水。水善于变化,有利于万物,而不与万物相争。可以处在众人都厌恶的低下的位置,所以几乎等同于道。有所居时善于选择所居住的地方,就不会与四邻相争;心善于思索事物的根源,就不会与命运相争;给予人帮助善于体现真正的仁爱,就不会有名利之争;有所表达善于取得别人的信任,就不会有言辞之争;管理政事善于治理,就不会与民众相争;遇事善于解决问题,就不会有难易之争;有所动时善于抓住时机,就不会有缓急之争。正因为善于采用不争的策略并取得成功,所以不会受到责备。
〔解析〕《周易》提倡谨慎做事(四爻为顺,顺要谨慎)。老子认为,《周易》谨慎做事,不如善于做事;谨慎而不善于做事难以成功,善于做事必然会谨慎。《周易》解卦中的君子虽然谨慎却不善于做事,派不适当的人前往王宫,结果自己遭遇不测,使王公处于危险之中。解卦六三:“负且乘,致寇至,贞吝。”象曰:“负且乘,亦可丑也,自我致戎,又谁咎也。”六三是说,君子所派的人背着包裹起来的猎物,乘坐华丽的车子在路上疾驶,被强盗拦截,后果不好预测。象传说,背着包裹,乘坐华丽的车子,也是很难看的。君子所派的人行为不当,猎物没有送到王宫,因为所安排的人行为不当,君子被军队包围,这又是谁的过错呢?老子认为是君子的过错。君子不善于识人,不善于思考,也不善于做事,所派的人已被权贵收买,却没有察觉,才导致凶险。
“上善若水”,在自然界中,老子崇尚水,认为上等的善就像水,这个善既是善良,也是善于的意思。
“水善利万物而不争”,是说水善良才会去利万物,水善于做事才会对万物有利。水为雨露会滋润万物,为河水可航行,为井水可供人饮用,这都是水“善”的表现。水虽然对万物有“善”有利,却不与万物相争。
“处众人之所恶,故几于道。”水很柔,又往低处流,柔等同弱,低下等同于卑贱,人都厌恶柔弱卑贱,但水不计较。至柔胜至刚,高则以下为本。所以水最接近道,几乎等同于道。
“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。”老子提出,要善于做事,就要向水学习。
“居善地”,有所居时要善于选择所居住的地方。《周易》损卦王公迁都要善于选择新址,新址能免受自然灾害的侵袭,又有天险便于守卫,才可称为善地。
“心善渊”,心要善于思考事物的根源,知道事物的根本。《周易》乾卦九三:“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。”是说君子整天都在勤奋地对道进行探索,连夜晚也不放松警惕,唯恐由于不慎导致灾祸发生,没有过错。老子认为,君子善于从根本上思考问题,不会有灾祸。
“与善仁”,给予要善于体现仁爱。《周易》复卦六二:“休复,吉。”象曰:“休复之吉,以下仁也。”六二是说,怀着美好的愿望返回,吉祥。象传说,怀着美好的愿望返回之所以吉祥,是因为要给初九正在修身的君子带来关爱。老子认为,君子修身可以给予必要的仁爱,这样会有利于君子修身。但过多的关爱会妨碍君子修身,所以要善于给予他人仁爱。
“言善信”,言语要善于表达诚信。《周易》中孚卦九二雄鹤善于表达诚信,得到了雌鹤的应和。中孚卦九二:“鹤鸣在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。”是说雄鹤在雌鹤的居处鸣叫,雌鹤在应和雄鹤的呼唤。我这里有好酒,请来共饮,我会与你同醉。老子认为,九二雄鹤“言善信”才得到雌鹤的应和,我“言善信”才得到“吾与尔靡之”的回应。
“正善治”,行政要善于治理。老子认为,《周易》夬卦没有做到“正善治”,小人才会“扬于王庭”;姤卦没有做到“正善治”,外戚小人才会盘剥民众,致使民众“包无鱼,起凶”;萃卦厉王没有做到“正善治”,才引发国人暴动。而春秋末期各诸侯国都存在“正善治”的问题。
“事善能”,遇事能善于解决问题。老子认为,井卦九三“井谷射鲋”没有做到“事善能”,才使“旧井无禽”的民众吃不到井水。蹇卦九三“往蹇来反”,九三前去帮助君王,虽然有困难,但通过自身努力化解了洪水来袭的险情,是九三“事善能”才化解了危险。
“动善时”,有所动时要善于把握时机。老子认为,《周易》解卦王公“动善时”,及时解救出君子,才平息了小人的反叛;豫卦大人在外有敌人入侵、内有小人背叛的情况下“动善时”,才成功取代有否的国君。
“夫唯不争,故无尤。”《周易》认为,争符合道,方法得当,就不会受到责备。老子认为,善于采用不争的策略,善于做事,就不会引起纷争,尽管可能触犯一些人的利益,却不会受到责怪。《周易》剥卦六五:“贯鱼以宫人宠,无不利。”象曰:“以宫人宠,终无尤也。”六五是说,犹如鱼离不开水,执行剥床的近臣和被剥的大臣陆续都回到君王身边。就像对待宫内的人,近臣得到君王的宠爱,被剥的大臣得到君王的关爱,对剥床没什么不利。象传说,像对待宫内的人,近臣得到君王的宠爱,被剥的大臣得到君王的关爱,近臣没有剥的实权,最终使剥床一事没有遭到指责。老子认为,剥是一种争,君王剥床,没有亲自去剥,就不会与大臣直接去争;近臣去剥而没有剥的实权,就不会与大臣因剥而争;大臣被剥而得到君王的关爱,就不会为被剥去争。这些都是由于君王善于剥,实现了剥而不争,才没有受到指责。所以“夫唯不争,故无尤”。