一 天理：治道的本体依据

在张栻的哲学建构中，太极、心、性、理、道都被赋予了本体的意义。张栻继承发展了胡宏的“性本论”，重新梳理并论证了太极与性、气、心、情之间的逻辑关系，对太极与心在理学体系中的核心地位进行阐发。张栻说：“太极所以形性之妙也。性不能不动，太极所以明动静之蕴也。”“若只曰性而不曰太极，则只去未发上认之，不见功用。曰太极，则性之妙都见矣。体用一源，显微无间，其太极之蕴欤！”（《南轩先生文集》卷19《答吴晦叔》）性与太极是张栻理学体系的核心范畴。性与太极在逻辑上是一种体用关系。在张栻那里，性是宇宙本体隐微未发的状态，太极则是宇宙本体流行发用的显现，性与太极实际上是既一而二、既二而一的关系。他在《孟子解》中讲：

太极一而已矣，散为人物而有万殊。就其万殊之中，而复有所不齐焉，而皆谓之性。（《癸巳孟子说》卷6）

性和太极既被看成是宇宙的本体，也被认为是道德的本体。性和太极都是纯粹的善。作为性和太极所化生的万物之灵，人从生命开始之时就具有了性和太极所赋予的全体至善之性。

如果说太极侧重于说明宇宙万物存在的根据，那么天理则在于说明人类社会一切事物的总根源。张栻说：“事事物物皆有所以然，其所以然者，天之理也。”（《癸巳孟子说》卷6）理是事物现象背后的内在本质和规律，是事物之所以成为事物的原因，所以又被称为“天之理”、天理。如果离开了理，就不知事物的所以然，也就无法正确地认识事物。

天下之事，莫不有所以然，不知其然而作焉，皆妄而已。圣人之动，无非实理也，其有不知而作者乎！（《癸巳论语解》卷4）

事物之理是由客观必然性决定的，因而理不能脱离事物而存在：“万物有自然之理，一身有自然之性。”（《癸巳论语解》卷3）万事万物都有其存在的“自然之理”，就如同每个人都有其“自然之性”一样。所谓“自然之理”“自然之性”，即天理、天性。而这种“自然之性”，又称为“天命”，故曰：“理之自然，谓之天命。”（《癸巳论语解》卷7）

在张栻的思想中，“天之理”又与“人之事”是相即不离的：“天理初不外乎人事也。”（《癸巳论语解》卷7）所谓“人事”，主要是人伦之事。他说：

天下之正理而体之于人，所谓仁也。若一毫之偏，则失其正理，则为不仁矣。（《南轩先生文集》卷19《答吴晦叔》）

天理体现在每个人的身上，就是仁义道德等人伦之理；体现在社会生活当中，就是反映社会秩序的礼：“礼者，理之所存也。”（《癸巳论语解》卷1）“礼者，理也。”“夫礼者，天之秩也。……盖天理之所当然也。”（《癸巳论语解》卷2）这样，理不仅是万事万物的总根源，而且也是社会伦理规范的总原则。天道和人道是相统一的，这样人类的伦理规范就有了形上本体论的基础。

与理相近的范畴是道。在张栻的思想中，道与理是属于同一层次的本体范畴：“其所以为道者，乃天之理。”（《癸巳孟子说》卷7）天理是道的根据，顺应了天理，也就顺应了天道：“得道者，顺乎理而已，举措顺理，则人心悦服矣。”（《癸巳孟子说》卷2）不仅自然界如此，人类社会也如此。

事事物物，皆有其道，是天之所为也。循其道则各止其所，而无不治者。一以私意加之，则始纷然而乱矣。（《癸巳孟子说》卷6）

万事万物各有其道，符合天理。如果循道而行，则各得其所，否则就会乱套。如果自然、社会中的事物发展变化符合客观规律，即是道之流行的表现：“道之流行，即事即物，无不有恰好底道理。”（《南轩先生文集》卷20《答朱元晦秘书》）道是“正理”，反映在人类社会之中，即仁义礼智等道德原则与社会规范。张栻强调，仁义礼智是人之所以为人的根本特征。他说：“夫仁义者，人道之常也。贼夫仁义，是绝灭人道也。”（《癸巳孟子说》卷1）“其所以为人之道者，以其有父子之亲，长幼之序，夫妇之别，而又有君臣之义，朋友之交也。”（《南轩先生文集》卷14《阃范序》）在张栻看来，人类社会中的“治道”应当顺应天道，符合天理。天理、天道，构成治道的根源，也是张栻政治哲学的本体论依据。