第一节 《河图》与《洛书》

孔子序《书》，断自唐、虞；删《诗》，始于文、武；赞《易》，则溯源庖牺。《系辞下传》曰：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”换言之，包牺氏八卦之作，是由仰观俯察，观鸟兽，察地理，远求近取，从观察推理经验中得来的。《河图》与《洛书》的由来，说者众多，孔子“好古敏求”（《论语·述而》），其言当可确信。子曰：

图书的由来

河出图，洛出书，圣人则之。（《系辞上传》）

凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！（《论语·子罕》）

河不出图，洛不出书，吾已矣夫！（《史记·孔子世家》）

《尚书·顾命篇》曰：“《天球》《河图》在东序。”《礼记·礼运》曰：“山出器车，河出马图。”自此尔后，言图书者，则比比皆是，因孔子仅言圣人则《河图》《洛书》，并未说明为谁，亦未言则《河》《洛》以画八卦。先儒孔安国、刘向、扬雄、刘歆、马融、郑玄、王肃、姚信等，则均有所指。兹举孔、刘二氏之言以为代表。

孔安国《图说》曰：

《河图》者，伏羲氏（即包牺氏）王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦。《洛书》者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而第之，以成九类。

《汉书·五行志》曰：

伏羲氏继天而王，受《河图》而画之，八卦是也。禹治洪水，赐《洛书》，法而陈之，《九畴》是也，《河图》《洛书》相为经纬，八卦、九章相为表里。

他若《古三坟》《春秋纬》《礼纬含文嘉》《古史考》《晋书·天文志》《宋书·符瑞志》等，从略不举。

孔子言伏羲画八卦，遂从仰观俯察，远求近取而来，后人言是则《河图》《洛书》而画，二者是否矛盾？《河图》与《洛书》为何人所绘制？龙马、神龟有似神话，有无新释？凡此三者，均为读《易》者疑惑难解也。

第一疑不难解答：《河》《洛》二图，确有其图与书，然不碍伏羲据《河图》以仰观俯察，远求近取，精密推理而画八卦；夏禹据《洛书》而叙《洪范九畴》也。

第二疑：孔子仅言“河出图，洛出书”，不似后人所谓出于“天赐”，此正为孔子“多闻阙疑，慎言其余”的科学精神。若以现代地质学家考证所得，则亦不难说明。据云，吾人所居住之地球，先后经过十八次冰河时期。每次冰河时期，人类文化势必摧毁殆尽，无独有偶，物华天宝之《河图》与《洛书》，不知茫茫往古，何次冰河时期之文化，流传于中国，为生知睿智之伏羲、夏禹所发现，据以画卦叙文。此说虽为推测之辞，然亦为无可奈何之事。

第三疑：龙马与神龟。据《周礼·夏官》云：“马八尺以上为龙。”言其马之特异如龙也。汉武帝元狩三年（前156年），得神马于渥洼水中，想为此类。元吴澄《易纂言》曰：“《河图》者，羲皇时，河出龙马，背之旋毛，后一六，前二七，左三八，右四九，中五十，以象旋毛如星点，而谓之图。羲皇则其阳奇阴偶之数以画卦生蓍。《洛书》者，禹治水时，洛出神龟，背之拆文：前九后一，左三右七，中五，前之右二，前之左四，后之右六，后之左八。以其拆文如字画，而谓之书。禹则自其一至九之数，以叙《洪范九畴》。”纯为想当然耳之语。何谓神龟？《大戴礼·曾子天圆篇》曰：“介虫之精者曰龟。”《易本命》曰：“有甲之虫，三百六十，而神龟为之长。”兹附《易纂言》所谓《古河图》《古洛书》之图如次，以供研究。

《河图》与八卦

伏羲则《河图》以画八卦。或谓孔子只言《河图》《洛书》之名，未有《河》《洛》之图与文。古《河》《洛》之图如前，至《河》《洛》之文，已于《系辞上传》言之甚详，即：

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化，而行鬼神也。

《河图》《洛书》之义，已尽在其中，为使初学《易》者，了解《河图》的意义，兹先略作说明。《汉书·五行志上》曰：

天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，五位皆以五合，而阴阳易位，故曰妃以五成。然则水之大数六、火七、木八、金九、土十。故水以天一为火二牡，木以天三为土十牡，土以天五为水六牡，火以天七为金四牡，金以天九为木八牡。阳奇牡，阴偶为妃。故曰“水，火之牡也；火，水之妃也”。于《易》，坎为水，为中男，离为火，为中女，盖取诸此也。

此为据《系辞传》“天一地二……”之文，配以水火木金土五行之说也。汉扬雄《太玄经》曰：

一与六共宗，二与七为朋，三与八成友，四与九同道，五与五相守。

将天地奇偶之数，配合《河图》方位以为言。后魏关朗《关氏易传》曰：“《河图》之文，七前六后，八左九右。”又曰：

五行：水生乎一，成乎六；火生乎二，成乎七；木生乎三，成乎八；金生乎四，成乎九；土生乎五，成乎十。

是将生数与成数分而言之也。孔颖达《正义》曰：

天一与地六相得，合为水。地二与天七相得，合为火。天三与地八相得，合为木。地四与天九相得，合为金。天五与地十相得，合为土。

朱子则糅合各家之言，于《易学启蒙》曰：

天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。中五生土，地十成之。

一、二、三、四、五为生数，六、七、八、九、十为成数。一生一成，五行之义在其中，虽非朱子之独创，然其简明扼要，观此，即可以知《河图》之规模矣。兹将现传《河图》录后并说明：

（一）自天一至地十，共十数。白色圈（〇）代表阳，即一、三、五、七、九等五个数。黑色圈（●）代表阴，即二、四、六、八、十等五个数。

（二）天数为阳数，亦奇数。地数为阴数，亦偶数。东、南、中、西、北五方均奇偶相对，阴阳相配。

（三）天数五、地数五。天数有一、三、五、七、九等五个数，地数有二、四、六、八、十等五个数。

（四）五位相得而各有合。即天数相加，一加三加五加七加九，等于二十五；地数相加，二加四加六加八加十，等于三十。

（五）天地之数五十有五。即天数二十五加地数三十，等于五十五。此为天地之合数。

（六）“天一生水，地六成之”等数语者，是言一、二、三、四、五为生数，六、七、八、九、十为成数。举例言之：天降雨水，若无地球承受此雨水，雨水则在空中飘舞；万物无水，则无生命。故水为万物滋生之根本。地二生火，天七成之。地球起始，犹如目前太阳“火球模型”，经雨水冷却滋润而始有生命。然地热仍甚烈，太阳照射，又蒸发雨水为气体上升而为云雾，故曰“地二生火，天七成之”。云雾厚重又降为雨，故曰“天地交泰”。以今语释之，则为“光合作用”。有水，则植物先生，故曰“天三生木，地八成之”。植动物生长衰死，与地土化合而有矿物，故曰“地四生金，天九成之”。土王四季，土本先有而曰“天五生土，地十成之”者，因雨水含有大量太空尘埃生命因子，降落于地球也。以故乾、坤二卦《彖》曰：“大哉乾元，万物资始”“至哉坤元，万物资生”。

（七）何以一至五为生数，六至十为成数？一为数之始，十为数之终；五为数之祖，亦为天数之中心数，六为地数之中心数，天施地生，故《河图》以“天五”为中心，生数在内，成数在外。成数的由来，是以中心数“五”为基数。一加五得六，故曰“天一生水，地六成之”。二加五得七，故曰“地二生火，天七成之”。三加五得八，故曰“天三生木，地八成之”。四加五得九，故曰“地四生金，天九成之”。五加五得十，故曰“天五生土，地十成之”。亦孔子所谓“五位相得而各有合一也”。不论上下左右，井然不紊，各有其合数。反之，成数减其方位之生数，又均还原为五。故五之中心数，生数得之，其体备，成数得之，其用全。再者，请细阅《河图》，东南方奇数与奇数相加，偶数与偶数相加，均为十，西北方亦同，盖因天数与地数相等，阴阳相辅相成之义也。

五行已具，四方四季已成，土居中央而王四季，盖以水、火、木、金四行，均非土不成。水无土则不载，木无土则不生，火无土则不蓄，金无土则不成。土非唯可王四季，且为其他四行之平衡点，调和其生克关系，进而促使其生存发展。故中医用药诊治，无不先保护脾胃，因其属土之故也。其方位如附图：

孔安国与刘歆二氏，均谓伏羲则《河图》以画八卦。如何取则？《易》与天地准，故能弥纶天地之道。以故孔子曰：

是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

两仪者，阴阳也，天地也。四象者，在天为太、少阴阳也，在地为太、少刚柔也。在天为日月星辰，在地为水火土石，在人为耳目口鼻（邵康节《观物内篇》）。其相生次第，太阳生乾、兑二卦，少阴生离、震二卦，少阳生巽、坎二卦，太阴生艮、坤二卦。故曰“乾一兑二、离三震四、巽五坎六、艮七坤八”。请阅横图。

圆图者，主卦气之运行，由乾一向左旋至震四，其卦之初爻，均为一阳在下，阳先生而阴后生，阳动而阴静也。由巽五向右旋至坤八，其卦之初爻，均为一阴在下，阳极而阴生，阴气渐长也。

伏羲则《河图》以作《易》，奇偶之数共五十五，前图八卦之配，其理安在？朱子《易学启蒙》曰：

《河图》之虚五与十者，太极也。奇数二十，偶数二十者，两仪也。以一二三四为天，六七八九者，四象也。析四方之合，以为乾、坤、离、坎；补四隅之空，以为兑、震、异、艮者，八卦也。

为使初学《易》者，便于了解，兹再分段释之：

（一）虚五与十为太极 是说中五与十两数，以之为太极。

（二）奇数二十，偶数二十为两仪 奇数一、三、七、九相加为二十，是阳仪。偶数二、四、六、八相加为二十，是阴仪。

（三）以一、二、三、四为天，六、七、八、九者，四象也 一、二、三、四为生数，如前言：“天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土。”所以不举“天五”者，因其为太极。水、火、金、木四行，无土则不生，犹如太极之两仪、四象、八卦也。以一、二、三、四之位，而为六、七、八、九之象，此则之以生四象也。

（四）析四方之合，以为乾、坤、离、坎；补四隅之空，以为兑、震、巽、艮者，八卦也 析二、七之合（如前文“地二生火，天七成之”，以下数字均同此），则七居南为乾，二则补东南隅之空为兑。析三、八之合，则八居东为离，三则补东北隅之空为震。析四、九之合，则九居西为坎，四则补西南隅之空为巽。析一、六之合，则六居北为坤，一则补西北隅之空为艮。凡此均是根据横图相生之次第而成，太阳生乾、兑，少阴生离、震，少阳生巽、坎，太阴生艮、坤之故也。

《洛书》与《洪范》

孔安国与刘歆二氏，均谓禹治洪水得《洛书》，而叙《洪范九畴》。为明真相，先看《尚书·洪范》记载：

王（周武王）访于箕子……箕子乃言曰：“我闻在昔，鲧（大禹之父）陻洪水，汩陈其五行，帝（虞舜）乃震怒，不畀《洪范九畴》，彝伦攸。鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹《洪范九畴》，彝伦攸叙。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰飨用五福、威用六极。”

《尚书》明言“鲧陻洪水，汩陈其五行，帝乃震怒，不畀《洪范九畴》”，乃命其子禹继续治水，功成始赐予《洪范九畴》，并未言及《洛书》之事。且《洪范九畴》早于尧、舜时期已有是书，非禹据而第之可知也。今传《洛书》为何？后魏关朗《关氏易传》曰：

《洛书》之文，九前一后，三左七右，四前左，二前右，八后左，六后右。

《尚书集传》曰：

世传：戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，即《洛书》之数也。

潜室陈氏引《易大传》曰：

洛出书，圣人则之。今观神龟负文而列于背，有数载九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，而五则居其中，各有定位，而纵横错综，其数皆十五，非有次第之序也。自禹因之以明大法，遂因而第之，以成《九畴》，而《洛书》之序，始有条而不紊。

《关氏易传》及《尚书集传》，均未提及“中五”之数。兹附图于下：

《洛书》与《洪范九畴》有何关系？朱子《易学启蒙》曰：

《洛书》之实，其一为五行，其二为五事，其三为八政，其四为五纪，其五为皇极，其六为三德，其七为稽疑，其八为庶征，其九为福极，其位与数，尤晓然矣！

依朱子所言“其位与数，尤晓然矣”，是指《洛书》自一至九之数，与《九畴》自初一至次九之数位相结合。如下图：

《尚书·洪范》：天乃锡禹《洪范九畴》，彝伦攸叙。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰飨用五福、威用六极。

孔子言“河出图，洛出书”，是则《河图》有图而无文，《洛书》则应图文并茂始合。其书之文为何？说者不一。朱子曰：“《洛书》本文只有四十五点。”《汉书·五行志》自“初一曰”至“威用六极”悉载，并谓“凡此六十五字，皆《洛书》本文”。《尚书正义》则以“计天言简要，必无次第之数。《尚书大传》云：‘禹因而第之。’则孔（孔安国）以‘第’是禹之所为，‘初一曰’等二十七字，必是禹加之也。”是孔颖达同意孔安国之言也。其他说者仍多，皆为玩弄辞章之语。例如《正义》又曰：“其‘敬用’、‘农用’等三十八字，大刘及顾氏以为龟背先总有三十八字，小刘以为‘敬用’等，亦禹所等次，其龟文惟有二十七字。并无明据，未知孰是，故两存焉。”愚意以彼等争论，均属多余。

第一，孔子只言“河出《图》，洛出《书》，圣人则之”，未有“龙马”“神龟”“伏羲”“禹”等字样，凡此都是后人添加物。

第二，《中候》《礼纬》等诸纬书，多曰自伏羲、轩辕、尧、舜、禹、汤、文、武“龙负《图》，龟负《书》”受图书之事。纬候之书，不知谁作？前汉之末，纬书始出，显为伪托，先儒不信而竟笔之于书，以惑后世。

第三，《洪范》明言：“鲧陻洪水，汩陈其五行，帝乃震怒，不畀《洪范九畴》，彝伦攸。鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹《洪范九畴》，彝伦攸叙。”可证《洪范九畴》非禹治水时得之于龟背，最保守估计，唐尧、虞舜时代已有此书，甚或更早。“天乃锡禹”此“天”字，非“上天”，而为“帝乃震怒，不畀《洪范九畴》”的帝舜。后儒所谓“天不言”“天言简要”等语，均为不识此“天”字。

第四，朱子言“《洛书》本文，只有四十五点”，则与图有何异？是不明图与书之有别也。

第五，《正义》谓“天言简要，必无次第之数”，是何言也！全文六十五字，“除去初一曰”至“次九曰”等二十七字，尚有三十八字。将次第之数为禹所叙，于禹有何加美？

以故笔者认为《汉书·五行志》载此全章，谓“凡此六十五字，皆《洛书》本文”之说，得其正解。然愚意以禹之所叙者，乃后文论述五行、五事、八政、五纪、皇极、三德、稽疑、庶征、五福、六极之目及功用也。

《河图》与《洛书》

有谓“伏羲则《河图》，而书先天八卦，文王演《周易》之后天八卦，遂则《洛书》而成”，其实并非的论。《河图》与《洛书》之异同，兹条举之。

一 相异之处

（一）数目不同。《河图》数五十有五，《洛书》数四十有五。其不同处在中央有地十，故多出十数。

（二）方位不同。今传《河图》方位排列除中五外，其余均东、南、西、北四正方排列，呈正方形。《洛书》则加四隅，有如圆形。实则《河图》亦可画成圆形，请阅前附《古河图》与后举《万氏河图》。

（三）奇偶不同。《河图》四方均奇偶相配，亦即阴阳相配。《洛书》以一、三、五、七、九之奇数居四方之正位，二、四、六、八之偶数居四隅之位。

（四）《河图》以一、二、三、四、五之生数，统六、七、八、九、十之成数。洛书以五奇数统四隅之偶数。

二 相同之处

（一）两者均虚其中，以“中五”为太极。

（二）两者均言五行，其位亦同，即北水、南火、东木、西金、中土。

（三）两者奇偶各二十，以示两仪。一、二、三、四而含九、八、七、六，亦四象也。四方之正，以为乾、坤、离、坎；四隅之偏，以为兑、震、巽、艮，亦八卦也。

先天八卦，乾、兑生于老阳之四、九，离、震生于少阴之三、八，巽、坎生于少阳之二、七，艮、坤生于老阴之一、六，其卦未尝不与《洛书》之位数合。

后天八卦，坎一、六水，离二、七火，震、巽三、八木，乾、兑四、九金，坤、艮五、十土，其卦未曾不与《河图》之位数合。此图书所以相为经纬，而先、后天亦有相为表里之妙也。

（四）《洛书》虽无十，然纵横相加，对角相加，均为十。即戴九履一为十，左三右七为十，西南二与东北八为十，东南四与西北六为十。

（五）两者均包含八卦，先天八卦合《洛书》数，后天八卦亦合《河图》数，只方位不同而已。如附图。

（六）《河图》与《洛书》另一点相同者，均须通过“中心五”而产生变化。例如“天一生水，地六成之”为一加五而为六，“地二生火，天七成之”为二加五而为七，“天三生木，地八成之”为三加五而为八，“地四生金，天九成之”为四加五而为九。《河图》如此，《洛书》亦然。纵横对角通过“中心五”，均为“十五”。

请看上图，竖行“二七六”、“九五一”、“四三八”，均为十五。横行“二九四”、“七五三”、“六一八”亦为十五。对角行“四五六”、“二五八”亦为十五。国人称之为《九宫图》，欧美国家称之为《三三图》，誉之《魔方阵》，并正式列为教材，纳入其算术课本中。

《大戴礼·明堂篇》曰：“明堂者，古有之也……二九四、七五三、六一八。”郑玄注曰：“记用九室，法龟文，故取此数，以明其制也。”此九数，依我国文字书法自右至左，分为三行排列，正为“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，中五为土”。其图如上。

《洛书·九宫图》的变化很多，可以演变为“卍字方阵”，正反变换，可得出十六种图案，而其得数均为二十五（如图例）。每三个数字相连，则为等腰三角形，可称之为“三角方阵”，可以书出四个相对相等三角，而毋须求证（如图）。《九宫图》可作计算与统计之用，古时军事家常用以布阵，使敌人意乱心迷。“卍字方阵”，在力学上应用甚广。“三角方阵”可以用数字代表点、线、面、角、方、圆、体，以及各种图形。盖因“五”为数之祖，又居中心之位，如太极之运行，故能上下前后左右，与不周延也。从“三三方阵”还可推演出五五方阵、七七方阵、九九方阵图。

清代万弹峰氏《易拇》更正《河》《洛》，认为《河图》应为外方内圆，《洛书》为外圆内方，并自绘两图，较之元时吴澄《易纂言》所谓《河图》取马族毛，《洛书》取龟背折文，更有创意。兹录如下：

万氏云：“《河图》《洛书》，邵子、朱子阐发无余韵矣。但后人所传，不无少差。如旧《河图》，一、六居北，二、七居南，三、八居东，四、九居西，五、十居中，其点皆平铺无两折者。十在中间，分之五对置，便失其旨。盖《河图》外方而内圆，一、三、七、九为一方，其数二十也。四、二、八、六为一方，其数亦二十也。中十五，共五十五数。中十点，作十方圆布，包五数在内。此外方内圆，而五数方布在中者，中一圆，即太极圆形。外四圈公布四方，为方形。十包五在内，仍然圆中藏方，方中藏圆，阴中有阳，阳中有阴之妙也。而十五居中，即《洛书》纵横皆十五数，是又《河图》包裹《洛书》之象。《河图》点皆平铺，无两折，《洛书》亦然。旧《洛书》图二、四、六、八皆两折，不知《河》《洛》本二、四、六、八亦宜平铺。《洛书》外圆而内方，圆者黑白共四十数，圆布与其外，一、三、七、九为一方，二、四、六、八为一方，仍然是《河图》本体。此又圆中藏方，《洛书》包裹《河图》之象。而中五又有方中藏圆之妙。《河图》之妙，因将图书奇偶方圆交互，表之以图。”

万氏创此图说，实发前贤所未发，切合先后天八卦圆中有方，方中有圆，圆方互藏之妙，阳中有阴，阴中有阳，阴阳互用之机；《河图》为体，体中有用，《洛书》为用，用中有体，体用互根互藏之秘。正如刘歆所谓：“《河图》《洛书》相为经纬，八卦、九章相为表里。”万氏此说，更具深意，至希读者，善加玩索。

江永《河洛精蕴》曰：“《河图》为体，《洛书》为用，此确论也。然用不离乎体，用数之成，由体数之立。析《图》之九、四、三、八横列者，居《书》之左；分《图》之二、七、六、一纵列者，居《书》之右。则八方之位成，而八卦之位亦定。此乃自然之理，非人所能强作安排。”一阴一阳之谓道，阴阳互根，生成互合，体用互藏，此所以有万象，生万事，化成万物也。

《河洛》与中医

《说卦传》曰：“昔者圣人之作《易》也，将顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”又曰：“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”凡此，均为言其大略也。

人为三才之一，位居于天地之中，本与天地一体，万物皆备于我，至理自在吾身，唯人不自知自觉耳。伏羲画卦，近取诸身，而有乾首坤腹、乾父坤母之喻。《黄帝内经》所言，皆为阴阳五行，天地与人相感相应之理。《图》《书》、画卦，象、数、理三者，同根同源，天人一贯，人身为一小宇宙，此之谓也。

《河图》《洛书》一、三、五、七、九等五奇数配六腑，二、四、六、八、十等五偶数配五脏。他如五脏、五官、五行亦莫不相合，如附表所示：《河》《洛》奇偶数配五脏六腑表

命门为元阳，肾精为元阴，有如《易经》之乾元与坤元。元阳为先天之真火，元阴为先天之真水。命门与肾之相互关系为“阴阳互根”“水火既济”。《难经》以命门为“诸精神之所舍，原气之所系”，“男子以藏精，女子系胞，其气与肾通”，为“五脏六腑之本，十二经脉之根，呼吸之门，三焦之原”。“原”与“元”通用。《内经》未言“元气”或“原气”，而《难经》则申之不已，故后之医家均言“元气”。元气者，先天一气之祖也，亦太极也。由元气而生元阳（乾元）、元阴（坤元），太极生两仪也。由元阳、元阴而生真气、宗气、营气、卫气，两仪生四象也。详情请阅第三节。

人身有任、督二脉。任脉为阴，督脉为阳。二脉均起于二阴之间会阴穴。从会阴穴经尾闾，循背而上至岭顶，下达鼻，抵人中至于唇，为督脉。任脉则从会阴，经前阴循腹而上，至口唇之下承浆穴。此二脉为人身之乾坤，统一身之阴阳。督脉循背经二十八穴，任脉循腹经二十四穴。人身之有腹背，犹昼夜之有子午，任督之有前后，犹二陆之分阴、阳也。

人身背腹之阴阳，议论不一，似全相左。有言前为阳后为阴者，如《老子》所谓“万物负阴而抱阳”是也。有言前阴后阳者，如《素问·金匮真论》“背为阳，腹为阴”是也。邵子《先天方图卦数》曰：“天之阳在南，而阴在北；地之阴在南，而阳在北；人之阳在上，而阴在下，既交则阳下而阴上。”又曰：“天之阳在南，故日处之；地之刚在北，故山处之。所以地高西北，天高东南也。”（《以会经运生物用数》）《老子》所言者，乃天之象，故人之耳目口鼻动于上以应天，阳南面也。《内经》所言者，乃地之象，故人之脊骨肩背峙于后以应地，刚居北也。天、地、人三才，人居其中，合二五之精，其形体应天地之道。天阳南阴北，圆图可见；地阴南阳北，方图可考。人阳上阴下，视交与不交，交则为泰（），与方图准；不交则为否（），与圆图合。不明乎此，则不足以言《易》。请详研第三章各节。

任督二脉固总人身前、后之阴阳，“乾为首，坤为腹”则总人身上、下之阴阳。十二经脉，行于手者六，行于足者亦六。以乾坤生六子之义言之，九一为乾坤，九一之外，而二八、三七、四六之数，请阅下图：

四六 兑金、艮土，为太阴与阳明相表里。手太阴肺，从脏走手；手阳明大肠，从手走头，故肺与大肠相表里。足阳明胃，从头走足；足太阴脾，从足走腹，故脾与胃相表里。

三七 离火、坎水，为少阴与太阳相表里。手少阴心，从地走手；手太阳小肠，从手走头，故心与小肠相表里。足太阳膀胱，从头走足；足少阴肾，从足走腹，故肾与膀胱相表里。

二八 巽阴木、震阳木，阳木为相火，亦即厥阴与少阳相表里。手厥阴心包络，从脏走手；手少阳三焦，从手走头，故心包络与三焦相表里。足少阳胆，从头走足；足厥阴肝，从足走腹，故肝与胆相表里。

乾为首，坤为腹，总上下之阴阳，任脉为阴，督脉为阳，总前后之阴阳。兹将八卦与五行、六气、十二经络关系图解于后（见下页）。

从此图可知八卦与三阴三阳、五行、十二经络之关系。其中应说明者，震（☳）在五行为阳木，在十二经络为三焦与心包。心包在“心”外层，心为离（☲），为君火，木生火，心包之木，是否有被焚毁之虞？《本草·序例》曰：“心藏神，为君火，包络为相火，代君行令，主血主言，主汗主笑。”《素问·天元纪大论》曰：“君火以明，相火以位。”马莳注曰：“子属少阴，君火司天……寅属少阳，相火司天。”君火相火同为火，相火且代君行令，木与火同气，故无相克之危。《说卦传》曰：“震为雷，为龙……为苍筤竹，为萑苇。”为雷、为龙，言其一阳在下之动态也；为苍筤竹、为萑苇，因其于四时为春，草木欣欣向荣也。是则雷龙为相火也，明矣。

综观前述两图，可得如下五点结论：

（一）乾首为六阳之会，坤腹为六阴之聚。督脉为众阳之纲，任脉为众阴之领者，有如人身之“天地定位、阴阳互根”也。

（二）肺金、脾土，大肠金、胃土者，有如人身之“山泽通气”也。

（三）心火、肾水，小肠火、膀胱水者，有如人身之“水火不相射”也。

（四）心包络、三焦之相火，肝、胆之阴木者，有如人身之“风雷相薄”也。

（五）兑、离、震三卦，为阳仪之卦，其脉行于手。巽、坎、艮三卦，为阴仪之卦，其脉行于足。是则心手以上为阳，腹以下为阴，上阳下阴，正如先天八卦图乾上坤下，人身与造化同，亦与《河》《洛》互通也。

《河图》十数应天干，亦配脏腑。甲乙木，为甲胆、乙肝。丙丁火，为丙小肠、丁心。戊己土，为戊胃、己脾。庚辛金，为庚大肠、辛肺。壬癸水，为壬膀胱、癸肾。常人皆谓“五脏六腑”，不知三焦为孤腑，亦五腑也。以六言之，五脏亦六，以心包络为配也。

十二经脉，起于手太阴肺，终于足厥阴肝。其序则为兑与艮、离与坎、震与巽，两两相对，互为表里，与乾坤生六子之序相合。圣人作《易》，仰观俯察，近取诸身，以故人身生理与自然之理，混然如二，所谓“天人一体”者，有如是也，可以知医而不知《易》乎？不知《易》而能深于医乎？

明医张介宾《医易义》据《河图》以言人之精神、魂魄、意识及脏腑五行之象曰：

以精神言之，则北一水，我之精，故曰“肾藏精”。南二火，我之神，故曰“心藏神”。东三木，我之魂，故曰“肝藏魂”。西四金，我之魄，故曰“肺藏魄”。中五土，我之意，故曰“脾藏意”。欲知魂魄之阴阳，须识精神之有类。木火同气，故神魂藏于东南，而二八、三七同为十。金水同原，故精魄藏于西北，而一九、四六同为十。土统四气，故意独居中，其数为五。而藏府五行之象，存乎其中矣。

此为张氏以《河图》配后天八卦方位而为言也。《说卦传》曰：

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说（悦）言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤（未言时位，恐有缺漏。时当夏秋之交，位应属西南）。兑，正秋也，万物之所说（悦）也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

此为周文王后天八卦之本。伏羲先天八卦则《河图》而成，然亦可用之于后天，因“天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，中五土”，五生数为不变原则，前已言之甚详。其图如上。

张氏语意简洁，非深于《易》医者，不能解。再略作说明。

何谓“魂魄之阴阳”？《灵枢·本神篇》曰：“随神往来者，谓之魂；并精出入者，谓之魄。”

《类经》曰：“精对神而言，则神为阳，而精为阴；魄对魂而言，则魂为阳，而魄为阴。故魂则随神而往来，魄则并精而出入。”又曰：“精神魂魄，虽有阴阳之别，而阴阳之中，复有阴阳之别焉。如神之与魂，皆阳也。何谓魂随神而往来？盖神之为德，如光明爽朗、聪慧灵通之类皆是也。魂之为言，如梦寐恍惚、变幻游行之境皆是也。神藏于心，故心静则神清；魂随乎神，故神昏则魂荡。此则神魂之义，可想象而悟矣。

“精之与魄，皆阴也。何谓魄并精而出入？盖精之为物，重浊有质，形体因之而成也。魄之为用，能动能作，痛痒由之而觉也。精生于气，故气聚则精盈；魄并于精，故形强则魄壮，此则魄之状，亦可默会而知也。

“然则神为阳中之阳，而魂则阳中之阴也；精为阴中之阴，而魄则阴中之阳者乎！虽然，此特具阴阳之别耳。至若魂魄真境，犹有显然可掬者，则在梦寐之际，如梦有作为，而身不应者，乃魂魄之动静，动在魂而静在魄也。梦能变化而寤不能者，乃阴阳之离合。离从虚而合从实也。此虽皆魂魄之证，而实即生死之几，苟能致心如太虚，而必清必静，则梦觉生死之间，知必洞达者矣。”

《灵枢·天年篇》曰：“血气已和，血气已通，五藏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”邵子《皇极经世》曰：“人之神，则存乎心。气形盛则魂魄盛，气形衰则魂魄亦从而衰矣。魂随气而变，魄随形而生，故形在则魄存，形化则魄散。”（卷八下）由此观之，神者，阴阳合德之谓也。精虽为阴，然“精生于气”，气有清浊，气之清轻者，上浮于天，为阳中之阳；气之重浊者，下凝于地，为阳中之阴。气既有阴阳，是精亦有阴阳也。“男女构精，万物化生。”若男精为阳中之阳，则女精为阳中之阴；若男精为阳中之阴，则女精为阴中之阳也。魂随神，精并魄，岂非精、神、魂、魄相互依存，一而二，二而一，不可分割者乎？虽然，神魂之阳强，而精魄之阴胜，二者互为体用，互为主从。二者正反平衡，心身均衡，中和育位，始得称为健康之人也。

所谓“木火同气，故神魂藏于东南，而二八、三七同为十”，先从《河图》言，偶数之阴二、八为十居东南，奇数之阳三、七为十亦居东南；再从文王后天八卦方位言，震（☳）东、离（☲）南，震木离火，震春离夏，震为雷为阳，离为日为火，阳生木，木生火，故曰：“木火同气，故神魂藏于东南。”火明于外而暗于内，故离中爻为阴。火无体，以木为体，故木体能生火。

所谓“金水同原，故精魄藏于西北，而一九、四六同为十”，先从《河图》言，奇数之阳一、九为十居西北，偶数之阴四、六为十亦居西北；再从文王后天八卦方位言，兑（☱）西、坎（☵）北，兑金坎水，兑秋坎冬，兑为泽为金，坎为水为月，金生水，水濯金，水先成，金后归，故曰：“金水同原，故精魄藏于西北。”

所谓“土统四气，故意独居中，其数为五”，不论从《河图》与《洛书》言，其中间数均为五，盖因天之中数为五、地之中数亦为五，《系辞上传》曰“天数五，地数五，五位相得而各有合”也。震东为春，属木；离南为夏，属火；兑西为秋，属金；坎北为冬，属水。东南西北四方，春夏秋冬四季，木火金水四行，震离兑坎四正，土居中央，合为五行；土居其中，调和四气，土位于中，以正四方，太极运行于中，以统八卦。故曰：“土统四气，故意独居中。”

五脏之藏象，邵康节所著《皇极经世》卷八下，则另有一说，亦与《易》理、医理关系密切，兹录其要于后：

心藏神，肾藏精，脾藏魂，胆藏魄，胃受物而化之，传气于肺，传血于肝，而传水谷于脬肠矣。

天之神栖乎日，人之神发乎目。人之神，寤则栖心，寐则栖肾，所以象天，此昼夜之道也。

神者人之主，将寐在脾，熟寐在肾，将寤在肝，正寤在心。天之火寤在夏，人之神则存乎心。

气形盛，则魂魄强；气形衰，魂魄亦从而衰矣。魄随气而变，魂随形而生，故形在则魄存，形化则魄散。

藏者，天行也；府者，地行也。天地并行，则配八卦。水在人之身为血，火在人之身为肉，胆与肾同阴，心与脾同阳。心主目，脾主鼻。鼻之气，目见之；口之言，耳闻之，以类应也。

《素问》肺主皮毛。心脾、脉肉、肝筋、肾骨，上而下、外而内也。心血、肾骨交也。交即用也。

“心藏神，肾藏精”与《内经》同，“脾藏魂，胆藏魄”则与《内经》异。揆其旨意，乃指心神、脾魂为阳，肾精、胆魄为阴。析言之，神发于目，目生于心，故心藏神，象太阳；精取于口，口生于肾，故肾藏精，象太阴。魂通于鼻，鼻生于脾，故脾藏魂，象少阳；魄附于耳，耳生于胆，又窍于肾，象少阴。此四藏者，应天之四象，藏于地之四体，而主人之四经。唯胃介于上下之间，为传道送迎之府，传气于肺，传血于肝，传水谷之精英以为宗、营、卫之气，以布于全身也。

所谓“藏者天行也，府者地行也。天地并行，则配八卦”者，乃指天气下降于地，地气上升于天，阴阳交泰之义也。脏与阴阳交，配天行；心配乾，脾配兑，胆配离，肾配震也。腑与刚柔交，配地行；肺配坤，胃配艮，肝配坎，膀胱配巽也。水在人身为血，坤也，艮为阳土，在人身为肉。他如巽石、坎骨、离胆、震肾、乾心、兑脾可知也。上所言者，乃依邵子人体十六卦象类推，详情请阅第五节，与五脏六腑大异其趣。

因其说与《内经》异，且对神之将寐、熟寐、将寤、正寤分栖于脾、肾、肝、心之中。魂随气变，气盛魂盛，气衰魂衰；魄随形生，形在魄存，形化魄散等理论，均为《内经》所未言者，故录于此，并略申其义，以供学者研究参考。

据前所举各例，吾人当可以知《易经》与中医学关系之密不可分，可以医而不知《易》乎？