一〇四、优昙婆逻经[235]

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园[236]。

尔时，有一居士名曰实意[237]，彼于平旦从王舍城出，欲往诣佛供养礼事。于是，实意居士作如是念：且置诣佛，世尊或能宴坐，及诸尊比丘[238]；我宁可往优昙婆逻[239]林诣异学[240]园。于是，实意居士即往优昙婆逻林诣异学园。

彼时，优昙婆逻林异学园中，有一异学名曰无恚[241]，在彼中尊为异学师，众人所敬，多所降伏，为五百异学之所推宗[242]。在众调乱，音声高大，说种种鸟论[243]：语论、王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、淫女论、世俗论、非道论、海论、国论，如是比说种种鸟论，皆集在彼坐。于是，异学无恚遥见实意居士来，即敕己众，皆令默[244]然：“诸贤！汝等莫语！默然、乐默然！各自敛摄。所以者何？实意居士来，是沙门瞿昙弟子。若有沙门瞿昙弟子名德高远，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼为第一[245]，彼不语，乐默然，自收敛。若彼知此众默然住者，彼或能来。”于是，异学无恚令众默然，自亦默然。

于是，实意居士往诣异学无恚所，共相问讯，却坐一面。实意居士语曰：“无恚！我佛世尊若在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐。是佛世尊如斯之比，在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼佛世尊初[246]不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属也。”

于是，异学无恚语曰：“居士！止！止！汝何由得知？沙门瞿昙空慧解脱，此不足说，或相应或不相应，或顺或不顺。彼沙门瞿昙行边至边，乐边至边，住边至边。犹如瞎牛在边地食，行边至边，乐边至边，住边至边，彼沙门瞿昙亦复如是。居士！若彼沙门瞿昙来此众者，我以一论灭彼，如弄空瓶，亦当为彼说瞎牛喻[247]。”

于是，异学无恚告己众曰：“诸贤！沙门瞿昙倘至此众，若必来者，汝等莫敬，从座[248]而起，叉手[249]向彼，莫请令坐，预留一座[250]。彼到此已，作如是语：瞿昙！有座，欲坐随意[251]。”

尔时，世尊在于宴坐，以净天耳[252]出过于人，闻实意居士与异学无恚共论如是，则于晡时从宴坐起，往诣优昙婆逻林异学园中。异学无恚遥见世尊来，即从座起，偏袒着衣，叉手向佛，赞曰：“善来！沙门瞿昙！久不来此，愿坐此座。”

彼时，世尊作如是念：此愚痴人，自违其要。世尊知已，即坐其床。异学无恚便与世尊共相问讯，却坐一面[253]。世尊问曰：“无恚！向与实意居士共论何事？以何等故集在此坐？”

异学无恚答曰：“瞿昙！我等作是念：沙门瞿昙有何等法，谓教训弟子，弟子受教训已，令得安隐，尽其形寿，净修梵行，及为他说？瞿昙！向与实意居士共论如是，以是之故，集在此坐。”

实意居士闻彼语已，便作是念：此异学无恚异哉妄语！所以者何？在佛面前欺诳世尊。世尊知已，语曰：“无恚！我法甚深！甚奇！甚特！难觉难知，难见难得，谓我教训弟子，弟子受教训已，尽其形寿，净修梵行，亦为他说。无恚！若汝师宗所可不了憎恶行者，汝以问我，我必能答，令可汝意[254]。”

于是，调乱异学众等同音共唱，高大声曰：“沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自舍己宗，而以他宗随人所问[255]。”

于是，异学无恚自敕己众令默然已，问曰：“瞿昙！不了可憎行，云何得具足？云何不得具足[256]？”

于是，世尊答曰：“无恚！或有沙门、梵志倮[257]形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣。或不以瓶取水，或不以櫆取水[258]。不食刀杖劫抄之食[259]，不食欺妄食；不自往，不遣信，不求来尊、不善尊、不住尊[260]；若有二人食，不在中食[261]；不怀妊家食[262]，不畜狗家食[263]，设使家有粪蝇飞来而不食[264]；不噉鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行[265]。或噉一口，以一口为足；或二、三、四……乃至七口，以七口为足[266]。或食一得，以一得为足；或二、三、四……乃至七得，以七得为足[267]。或日一食，以一食为足；或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足[268]。或食菜茹，或食稗子[269]，或食穄[270]米，或食杂[271]，或食头头逻[272]食，或食粗食。或至无事处[273]，依于无事。或食根，或食果，或食自落果。或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣[274]；或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮[275]。或持散发，或持编发，或持散编发[276]。或有剃发，或有剃须，或剃须发。或有拔发，或有拔须，或拔须发。或住立断坐[277]，或修蹲行[278]。或有卧刺，以刺为床；或有卧果[279]，以果为床。或有事水，昼夜手抒[280]；或有事火，竟昔然之；或事日月、尊祐大德[281]，叉手向彼。如此之比，受无量苦，学烦热行。无恚！于意云何？不了可憎行如是为具足？为不具足？”

异学无恚答曰：“瞿昙！如是不了可憎行为具足，非不具足。”

世尊复语曰：“无恚！我为汝说此不了可憎具足行为无量秽所污。”

异学无恚问曰：“瞿昙云何为我说此不了可憎具足行为无量秽所污耶？”

世尊答曰：“无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，恶欲、念欲[282]。无恚！若有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲者，是谓，无恚！行苦行者秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，仰视日光，吸服日气。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，仰视日光、吸服日气者，是谓，无恚！行苦行者秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行而自贡高，得精苦行苦行已，心便系著。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行而自贡高，得精苦行苦行已，心便系著者，是谓，无恚！行苦行者秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，自贵贱他。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，自贵贱他者，是谓，无恚！行苦行者秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：‘我行精苦、我行甚难！’无恚！若有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说‘我行精苦、我行甚难’者，是谓，无恚！行苦行者秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妒言：‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。’无恚！若有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妒言‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行’者，是谓，无恚！行苦行者秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五[283]，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民；如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。’无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民；如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是’者，是谓，无恚！行苦行者秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，有愁、痴、恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺、放逸。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，有愁、痴、恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺、放逸者，是谓，无恚！行苦行者秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取[284]、难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而不通。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，为沙门、梵志可通法而不通者，是谓，无恚！行苦行者秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，嗔缠、不语结[285]、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。无恚！若有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，嗔缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是谓，无恚！行苦行者秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，妄言、两舌、粗言、绮语，具恶戒。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，妄言、两舌、粗言、绮语，具恶戒者，是谓，无恚！行苦行者秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧。无恚！若有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠、无正念正智、有恶慧者，是谓，无恚！行苦行者秽。无恚！我不为汝说此不了可憎具足行[286]，无量秽所污耶？”

异学无恚答曰：“如是，瞿昙为我说此不了可憎具足行，无量秽所污。”

“无恚！我复为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。”

异学无恚复问曰：“云何瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？”

世尊答曰：“无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不恶欲、不念欲。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不恶欲、不念欲者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不视日光，不服日气。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不视日光，不服日气者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行而不贡高，得精苦行苦行已，心不系著。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行而不贡高，得精苦行苦行已，心不系著者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不自贵、不贱他。无恚！若一精苦行苦行，因此清苦行苦行，不自贵、不贱他者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

“复次，无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不至家家而自称说：‘我行精苦行，我行甚难！’无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不至家家而自称说‘我行精苦行，我行甚难’者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言：‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。’无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行’者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民；如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。’无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民；如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是’者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不愁、痴、恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺、放逸。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不愁、痴、恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺、放逸者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，无嗔缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，无嗔缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不妄言、两舌、粗言、绮语，不具恶戒。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不妄言、两舌、粗言、绮语，不具恶戒者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无有恶慧。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无恶慧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。无恚！我不为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？”

异学无恚答曰：“如是，瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。”异学无恚问曰：“瞿昙！此不了可憎行，是得第一、得真实[287]耶？”

世尊答曰：“无恚！此不了可憎行，不得第一、不得真实。然有二种：得皮、得节[288]。”

异学无恚复问曰：“瞿昙！云何此不了可憎行得表皮耶？”

世尊答曰：“无恚！此或有一沙门梵志行四行[289]：不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言[290]。彼行此四行，乐而不进[291]，心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？”

无恚答曰：“瞿昙！如是此不了可憎行得表皮也。瞿昙！云何此不了可憎行得节耶？”

世尊答曰：“无恚！或有一沙门、梵志行四行：不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进，彼有行、有相貌，忆本无量昔所经历，或一生二生、百生千生、成劫败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫。此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得节耶？”

无恚答曰：“瞿昙！如是此不了可憎行得节也[292]。瞿昙！云何此不了可憎行得第一、得真实耶[293]？”

世尊答曰：“无恚！或有一沙门梵志行四行：不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行、口意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中；若此众生成就身妙行、口意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得第一、得真实耶？”

无恚答曰：“瞿昙！如是此不了可憎行得第一、得真实也[294]。瞿昙！云何此不了可憎行作证故，沙门瞿昙弟子依沙门行梵行耶？”

世尊答曰：“无恚！非因此不了可憎行作证故，我弟子依我行梵行也。无恚！更有异、最上、最妙、最胜为彼证故，我弟子依我行梵行。”

于是，调乱异学众等发高大声：“如是！如是！为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行。”

于是，异学无恚自敕己众、令默[295]然已，白曰：“瞿昙！何者更有异、最上、最妙、最胜为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行耶？”

于是，世尊答曰：“无恚！若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出于世间，彼舍五盖、心秽慧羸[296]，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。彼已如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证[297]。彼知此苦如真，知此苦集[298]、知此苦灭、知此苦灭道如真；亦知此漏、知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。无恚！是谓更有异、最上、最妙、最胜为彼证故，我弟子依我行梵行。”

于是，实意居士语曰：“无恚！世尊在此，汝今可以一论灭，如弄空瓶，说如瞎牛在边地食。”

世尊闻已，语异学无恚曰：“汝实如是说耶？”

异学无恚答曰：“实如是，瞿昙！”

世尊复问曰：“无恚！汝颇曾从长老旧学所闻如是：过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐；诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐，彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼初不一日一夜共聚集会、如汝今日及眷属耶？”

异学无恚答曰：“瞿昙！我曾从长老旧学所闻如是：过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐；诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐，彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，初不一日一夜共聚集会、如我今日及眷属也。”

“无恚！汝不作是念：如彼世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐，彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼沙门瞿昙学正觉道耶？”

异学无恚答曰：“瞿昙！我若知者，何由当复作如是说：一论便灭，如弄空瓶，说瞎牛在边地食耶？”

世尊语曰：“无恚！我今有法，善善相应，彼彼解脱句能以作证，如来以此自称无畏。诸比丘我弟子来，无谀谄，不欺诳，质直无虚，我训随教已，必得究竟智。无恚！若汝作是念：沙门瞿昙贪师故说法，汝莫作是念！以师还汝[299]，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：沙门瞿昙贪弟子故说法。汝莫作是念！弟子还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：沙门瞿昙贪供养故说法。汝莫作是念！供养还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：沙门瞿昙贪称誉故说法。汝莫作是念！称誉还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：我若有法，善善相应，彼彼解脱句能以作证，彼沙门瞿昙，夺我灭我者。汝莫作是念！以法还汝，我其为汝说法。”

于是，大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故。彼时，世尊告实意居士曰：“汝看此大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故，彼令异学众无有一异学作是念：我试于沙门瞿昙所修行梵行。”

世尊知已，为实意居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座起，便接实意居士臂，以神足飞，乘虚而去[300]。

佛说如是，实意居士闻佛所说，欢喜奉行[301]！