6）“仁”的功用

普通道德总是给予我们限制，或者要求我们做一些牺牲。“仁”是不同的。“仁”是自然的，它的表现是愉乐、美好的。例如，“仁者不忧”（《论语·子罕》）和“仁者寿”。实践“仁”是与万物和谐相处而且永远快乐的。

孔子以后，所有的儒家学者依照他的解释，把“仁”当作修养的最高标准，而且成为他们个人哲学体系的重心，继续延伸它的意义，增加它的运用功能。例如，孟子将其发展后说：“仁，人心也。义，人路也。”（《孟子·告子》）强调人心是善的，从而建立了性善的理论。这是延伸人心到“仁”的行为和治道上。孟子常把它与“义”连结而说“仁义”，因为他相信“义”是实践“仁”的途径。对于孟子，他把“仁”解作心，而说仁爱和仁义，这是把“仁”落到实践的层面来运用了。

宋明理学家强调形而上的“仁”。“仁者，浑然与物同体。”（程颢《宋元学案·明道学案》）“万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也。”（程颢、程颐《二程集》）“仁只是个浑然温和的。其气则是天地阳春之气，其理则天地生物之心。”（朱熹《续近思录》）“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是。”（王阳明《大学问》）。程颢、朱熹和王阳明都将“仁”的概念，从人心扩大到万物的本质了。

怡按

在中国哲学史上，这个“仁”字自孔子以后，被历代的哲学家提得很高。以孔子为例，他周游列国，以“仁”去劝说各国君主，但好像因为其理想太高，不为各君王所接受这一点，已由孔子和子路、子贡、颜回的讨论中提了出来。接着孟子把“仁”解作爱，已浅近了许多，但很多君主仍以爱货爱色为借口，不想谈“仁”。庄子已注意到这点，批评儒家“藏仁以要人”（《庄子·应帝王》）的不当。至于后代儒家，尤其宋明儒家仍然把“仁”推得很高，但仍然都是停在理论上。

今天的社会，我们很少在政治上或生活上用这个“仁”字了，除了中医上还沿用这些名词，如仁医、仁丹等，很少有人再说仁君、仁政或仁人了。好像“仁”字已走出了我们的生活圈。虽然我们已少用“仁”字，但却改用了一些和“仁”相等的字如人道主义、人权思想，以及宗教的大爱，虽然它们和“仁”字仍有差别，但至少也是“仁”的一种实践。我曾在数篇文字中强调，我们可以推行一种容易为人接受的德行，即老子的知足和孔子的恕道，因为这两者不是一味地要求我们付出或牺牲，是人人可以做得到的。而这个恕的“己所不欲，勿施于人”，正是“仁”的实践之德。所以今天我们可以少谈点“仁”的高标理论，多做点人人可行的合乎人性的事情。