庄子这个人

庄子这个人，他的生活时代离我们很久远，而他却离我们很近，我们寻常想问题，做事情，不知不觉就落入了他的思想世界。他的思想穿越了历史时空的局限，我们似乎走不出他设定的那个“局”，在思想之路上他甚至比我们现代的人走得还要远；他调谐风趣的寓言故事，奇绝精妙，如享醴泉，令人回味无尽；而他无所羁绊、汪洋恣肆、仪态万方的文笔，则成了文人千年的至爱。古今的贤哲们给他加了不少的帽子，如“大哲人”“大文豪”“绝顶聪明的人”“真人”等等，可见他巨大的影响力。

庄子究竟是一个什么样的人？

读过《庄子》的人，似乎都可以说出点对他的印象，却总有种说不清楚的感觉。不是他这个人太复杂，而是他太深刻，后人探不到底，人们只能描述对他的感觉和印象。

庄子大概生活在与孟子同时的战国时代，为宋国的蒙人（今天河南的商丘），没有过显赫的身世，在世的时候只做过管理漆园的小吏，是个很平实的人。过去，人们猜测他那么大的学问，对现实又那么不满意，一定出身于没落的贵族家庭，不过，这终归是猜测。他有做“大人物”的机会。据说，楚威王派使者请他做宰相，他却给使者打了个比方，说神龟是愿意尊贵地被供在庙里面，还是愿意自由自在地拖着尾巴在泥途中走呢？就这样客客气气地谢绝了。庄子的日子有时候过得很艰难，据说他有一次断了粮，向监河侯借米，监河侯说：“行啊！等我收回了属地的税金，我就可以借给您三百两金，您看这样行吗？”听监河侯这么说，庄子不高兴了，拿了个寓言回敬他，说有条鱼落到了陆地马路上的沟里面，见到路过的庄子说：“能不能给点儿水救救命。”庄子说：“你等着，我去吴越之地，激西江之水来救你。”那鱼回答：“我只要一点儿水就可以活命，你却要去激满江的水才来救我，要是那样，就不必了，你干脆到卖鱼干的市场上找我吧！”还有一次，庄子见魏王，见他身上穿戴的是粗麻织成的衣服，脚上登的是草鞋，魏王不免酸楚地说：“您怎么这么潦倒啊？”庄子却回答说：“不是潦倒，是贫穷。士有道德而不能行其道，这是潦倒；而衣服旧了，鞋破了，只是贫困而已。如今我遭遇不好的时候，处在昏君乱相之间，怎么能不潦倒呢！”这番话说得魏王无地自容。可见，庄子的平实，只是身份的平实，一触及思想领域，他的尖锐、智慧就显露出来了。

庄子也是个孤高的人。庄子的朋友惠子在梁国当了宰相，庄子就去看望他。却有人对惠子说庄子这次来是想夺他的宰相位，惠子于是紧张了，下令满城搜捕。庄子知道了，就坦然地去见了惠子，说：“南方有个叫鹓鶵的鸟，你知道吗，它从南海飞往北海，不是梧桐树不栖息，不是竹米不吃，不是甘泉不饮。当它飞过天空的时候，地上的鹞鹰得了个死老鼠，生怕鹓鶵抢它的食，大声地对着天上喊：‘吓！’叫鹓鶵别靠近。你满城搜捕我，是不是拿你的宰相位来吓我啊？”

宋国有个叫曹商的人，替宋王出使秦国，因而得到秦王的赏识，奖励了他数以百乘的车，回到宋国，这人见到庄子，炫耀起来，说：“住在简陋狭窄的巷子里，贫穷得以编草鞋为生计，面黄肌瘦的样子，那可不是我曹商擅长的；而启发万乘之主，得到数以百计的车，那才是我擅长的。”庄子听了后回敬道：“秦王有了病，召了许多医生来对他们说：能破除疖疮的，可以得车一乘，能舔痔疮的，得车五乘，能治的病越卑下，得到的车越多。您不是为秦王治了痔疮吧，要不然怎么得了这么多的车啊？”

可见，庄子对于地位、名望并不看重，对于那种无人格地获取利益的人，更是不耻。如此孤高，也就难免孤独了。庄子在生活中的社会交往并不少，可他看得上眼的人太少，在他看来，那些人要么为功名利禄所困扰，要么为是非曲直争论不休，真正算是与他交往了一生的就是惠子这个人了。尽管庄子与惠子也是“谈得来，谈不拢”（钱穆语），甚至庄子对惠子也颇有微词，但惠子却是庄子一生中的对手与伙计。说他们是对手，是因为他们俩见面就要针锋相对地相互诘难，寸步不让；说他们是伙计，是因为他们一生都在合作，没有合作，就不能彼此成就。庄子把惠子与自己的关系，比作一对常年干活的木匠和泥水匠，泥水匠的鼻子上落了一层薄如翼的石灰，要木匠给他铲掉，木匠就抡起斧头呼呼响，一斧下去，把泥水匠鼻子上的石灰铲掉了，鼻子毫发无伤，而站在那里的泥水匠纹丝不动，神态自若。庄子说自己就如同那个木匠，而惠子如同那个泥水匠，后来惠子死了，庄子就过得很不快活了。

要说庄子孤独，那其实也是从世俗的层面上说的，要是超出这个层面，那他的交往宽得很，大千世界凡有生之物都与他有交往。庄子喜欢观鱼、观鸟、观猴、观狸狌、观螳螂，也爱观花草、树木，不管是有知觉还是无知觉的，在他的笔下都变成了有知觉、有情感、活灵活现的了。这甚至不能以一句“庄子观得细”来概括，庄子其实始终在与它们对话，当然这种对话可能不是语言的，而是心灵的。不仅如此，庄子也与风、云，甚至骷髅等对话，倾听它们的诉说。庄子曾为此与惠子有过一次观鱼的争论，庄子说这鱼好快乐啊！惠子反诘道：你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的？这场辩论充满智慧，最后庄子说得惠子没办法回答了，表明了庄子知道鱼是快乐的。庄子何以知道？就因为人与动物的界限在庄子那里消失了，万千世界的喜怒哀乐全都入了他的心。

庄子是一个简单、纯真的人。如此一个广知博识的人，如何简单、纯真呢？其实，这是一个化简的涵养功夫。庄子就经常反省自己，看看会不会被物欲所拖累。他看到一只喜鹊为了捕捉螳螂撞上了自己的额头，自己为了追逐这只喜鹊又误入了别人的林子，而挨了护林人的骂，就意识到那喜鹊是见利而忘了真，自己则是守形而忘了身，为此他把自己关在屋子里三天不出庭院。

人们对物的态度表现在两个方面：一是想得到；二是想守住。在庄子看来，得到了某种东西，也就受这物的负累，想要守藏住这物也是不可能的。你得了个宝物，担心别人偷了它，把它藏在箱子里，箱子再藏在柜子里，来了个大盗就连箱子、柜子一起偷了走。你怕有人偷了船，就把它藏在深渊里面，又怕有人偷了屋后的山，就把它藏在河泽中间，却不料想夜半时分待你睡熟，有大力气的人连同船与山都背走了。如果无所藏，也就无所失了。庄子创造出了个“忘”的方法来化简自己，忘利、忘言、忘形、忘己，把常人所不能忘的东西忘个干净，内心没有任何的私念，如此，可以澡雪精神，然后才有个不忘的东西存在，那不忘的东西恰是人生所要追求的天地境界。到了这个境界，就还原成纯真的处子，率性而为都不会有错了。庄子所推崇的“真人”，就是这样的理想人格。

庄子还是个极其达观的人。做到了忘形忘己已是达观了，但还不是彻底的达观，只有在生死问题上的达观才是彻底的。庄子的妻子死了，作为老朋友的惠子，准备好了一肚子劝慰的话，但当他见到庄子，却颇令他意外，庄子非但没有哭，还在那里毫无忧伤地敲着盆唱歌，惠子接受不了，原先准备的那番劝慰的话立刻变成了指责：“人家跟你过了一辈子，为你养了儿子，你不哭也就罢了，却还敲着盆唱歌，这也太过分了吧！”庄子回答：“不是的。人的初始即是无形无生的死，只是气变而有形有生，如今人又变成了死，这如同春夏秋冬四时的递相兴替一样。我如果学别人的样子嗷嗷地跟随着哭，岂不是不懂得天地之命了吗？所以，我这才停止了哭泣！”轮到庄子自己要死的时候，他又是如何的呢？据说庄子要死了，徒儿们想到老师一生清贫，死了该好好厚葬一下他。不料庄子知道了，却说：“我把天地看作棺椁，日月看作连璧，星辰看作珠玑，万物看作陪葬品，这还不够啊？哪里需要你们再加厚葬？”徒儿们说：“我们是担心天上飞的老鹰吃您的身体。”庄子说：“在上面为老鹰吃，在地下为蚂蚁吃，这有什么区别？夺了老鹰的食而给蚂蚁，你们是何其偏心啊！”善待生，也要善待死，这才是庄子的达观。

最后要说，庄子是个清醒的智者。庄子的孤高源自清醒，清醒而后有深刻与朗明。世人也并非都不聪明，而是为利禄名誉等所熏染而遮蔽，丧失了他们的真性，所以是浑噩与沉浊的，庄子这才懒得与世人说话，或许庄子认为自己即便与他们说了，他们也不明白。寻常人们以为大就是大，小就是小，庄子则说你那个大只是相对于小来说，比起更大的，你那个就是小了。人们执着于把有用的与无用的东西看死了，岂不知你以为无用的是用的地方不对，如果用到恰当的地方，无用的就是大用。人们以为短命的人不及长寿的人，庄子则说比起活了八百岁的彭祖来说，长寿的人不就自叹不如了么！又比起以八千岁为春、八千岁为秋的老椿树，有谁敢说自己长寿！人们追求富贵，而瞧不起贫贱，庄子却说，富贵与贫贱不过只是暂时的和相对的，富贵的人比起更富贵的人来说，也不过是贫贱罢了，再说，即便如此，你能永远守得住富贵么？人们习惯于争执是是非非，岂不知你以为是的未必就是，你以为非的未必就非，越是喜欢表现自己智慧的人，其实越是不智慧，说的越多，错的也越多，所以，喜欢言论的是不智慧的人，智慧的人不喜欢言论。庄子所赞誉的那些智者，往往是看起来很不起眼的人，如打鱼的人、放牛的人、身体有残缺的人。庄子孤明独发，创造出了一个相对主义的哲学，破除了独断，破除了人们非此即彼的界限，换个角度，我们不得不说亦此亦彼。透过这个哲学，我们看待世界不再狭小，不再固执成见，不用计较是与非、得与失、荣与辱、贵与贱，我们因此雍容大度，以微笑看待天下事。

说了这许多，还是说不清楚他，我们只知道他的智慧是个无尽的宝库，取之不尽，用之不竭；又如同浩渺的大海，注之不盈，泄之不虚！