游于道德之境

一日，庄子走进山里游玩，看到了一棵大树，枝叶繁茂，可是砍树的人们走过它的跟前却没有砍它。庄子觉得蹊跷，就向伐树的人问其缘故，人们回答：

“那树没有什么用处。”

庄子对此感叹：

“这树因为没有什么用处，才得以享受天年啊！”

庄子从山里出来，在一个老朋友家里住了下来。见是庄子来了，主人很是欢喜，叫家童杀鹅，烹了以款待庄子。家童问主人：

“一只鹅能鸣叫，另一只不能鸣叫，杀哪一只？”

“杀那只不能鸣叫的。”主人十分地肯定。

第二天，庄子的弟子们觉出其中的问题，向庄子问道：

“昨天山里面的树，因为没有用处而能够享受天年；今天主人的鹅，因为没有用处而被杀了。先生会怎么选择？”

听了弟子的诘难，庄子笑了：

“如若我必须选择的话，我将选择在有用与无用之间。有用与无用之间，这好像是不靠近任何一边，接近于道，其实还是没有摆脱牵累。要是乘道德而浮游于世就不同了，没有名誉，没有诋毁，可以像蛇那样逶迤，也可以像龙那样飞扬，跟随时事而迁移变化，不会固执一端。随时上下，以和畅为等量，游心于道的境界，主宰事物而不被事物所主宰，如果这样的话，哪里还有牵累啊！这正是神农、黄帝做事所遵行的法则。如果是世俗社会里的事事物物，以及人伦相传的习俗就不是这样的了，你想要合，别人就要想法拆散你；你成功了，就有人要诋毁你；你要清廉，别人就设法挫辱你；你尊贵了，就有人议疑你；你有了作为，同时也就有了亏损；你要是贤明了，就有人在算计你；你要是没有能耐呢，又有人要欺负你。哪里能够使你如愿呢？悲哀啊！徒儿们记住了，只有‘道德之乡’才是最好的地方！”

庄子在一天当中遇到了两件事情，这两件事情是如此的不同，以至于他的徒儿们都察觉到其中的悖论，这倒是给庄子出了一道难题。

庄子破解这道难题的思路颇有趣。他先是说在不得已的情形下，他只能选择“有用与无用之间”，因为选择任何一方都会使自己陷入难以自圆其说的境地。可是，他又补充说，这个选择似乎可以圆自己的场，但是并没有摆脱违逆其间的尴尬，中间路线其实不免忽左忽右的，你自己并没有能力驾驭左右。如何才能出脱得利索呢？庄子说要“乘道德以浮游”，“乘道德”其实就是追求“道德”，内心有了“道德”，才会无誉无毁，可以逶迤，可以飞扬，一句话：主宰事物而不被事物所主宰。当然，这个道德不是人伦社会的道德，而是天地道德。

接下来，庄子列举出人间社会种种龌龊的事情，也就是说，无论你怎么做，都不能如愿，你的所有愿望总被别人抵消了，而你在任何情况下都会有对头冤家，诸如，你富贵了，有人仇富；你贫穷了，又有人嫌贫。所以，只有游于道德境界，才是好的去处。

原文参考

庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”

夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”

明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”

庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎！”（《山木》）