十七章

《课讲》云：“此下三章承‘上顺父母’之意，发明父子之道。盖必立爱始于亲，而后推及于家国天下也。”

首节

据《尧典》“缘舜”，“惟大孝圣人之德，乃得升闻；天子之贵，乃得受终⁽⁶⁵⁾”，则“孝以成其德福”说非无据。然生安之圣，毕竟德在孝先。玩本文语意，自是以德福成其孝而为大孝，不是以孝成其德福而为大孝。多添一层，失之迂曲，似非本文语意。

次节“大德不须添入孝”，在内言“德以致福”，道理本自如此，正见福亦是尽道事，非偶然邀天之幸。合“德福”以成其大孝，是尽道之至也。“福”亦从道出，此可见“道之费”。合如是之“德福”，以成其孝，此方是“道费”⁽⁶⁶⁾之大者。

二节

上言“德福兼隆，以成大孝”。或疑德可自致，福缘天命。似舜之孝，有不尽出于人力之所为者。故此申解之言，有圣人之大德者，必能致福，则福亦是尽道处。此舜之孝，能使德福兼隆，所以独成其为大也。但福不可说成是有心要如此。

四“必”字最重，有德必有福，自是天命之定理。中天之世，气方醇厚，故能不失其常，若后世则不尽然矣。

玩此节“禄、位、名、寿”，自是紧切舜说来者。舜以大德至有天子之位、四海之禄、圣人之名，且百有十岁之寿，此岂是寻常以德致福者所能尽得道理？此正是尽道之至，所以为孝之大，即所以为费之大也。须知立言之意，是就庸行而推其极，以发明道之广大处。即舜亦是借来说，原不重赞叹舜也。但非舜无足以当此者，故如此云云。自是就舜事以著名道理，固不必坐煞在舜上。所以此节言“故大德”只浑浑说来，读者可以不必摇惑于诸家之有泛说、有切舜说者矣。《达孝章》次节亦当例看。

三节

德可致福，所以天之生物，必因乎物之自致者而厚之。故大德者则天福之；无德者则天亡之，皆物之自致也。“物”字虽泛泛说，意自注在“大德”，上下原是一串。

上言“德能致福”，此则就“天之因物”上，见得“德能致福”意思。不重在“天之因物”，只重在“物有可因”。特缘祸福命之于天，故就天说来耳。《时讲》重看“天”字，非是。

福出于天，而天却无心，只是因材而笃，惟物所召，不是福善祸淫之说。

“因材而笃”，上下用字若不贯者。玩“故”字语脉，是紧照“必然得福”意推开说，故出语虽兼两面，而落脚仍侧注在好一边，语势则放宽，而还紧抱也。《蒙引》将“笃厚”字改训，似未谙本文语意。

“因材而笃”，是“德能致福”之所以然处；“栽者培之”，便是“大德致福”正面语。

《注》“物之气至，自然滋长生息，是为天之培也。”“滋息”紧承“气至”，用“而”字直下，是仍就物说，而“天之气与之凑泊”便含在内，故下以“为培”接之。气反自然，游荡消散，是则天之覆也。“游散”亦就物说，而“天之气不与之接适使之摧”亦含在内，故下以“则覆”接之。《蒙引》云：“物自带得培覆之理来。”说甚允，然再详之。

“栽”是扶植意，“倾”是颠扑意，二字正相对。

四节

“宪宪令德”二句，《条辨》云：“宜民人，是令德之实。”此是将下句缩归上句，见得有此宜民人之德，自当受禄于天。又《诗说约》⁽⁶⁷⁾云：“有德如此，以之抚御臣民，各有以相宜，则人归天与，而受禄于天。”据此，则下句是从上说出一步，因人心以得天命也。据《语类》，以董仲舒为政宜民，故“受天禄”之语为有意思。则《说约》正与之合，说理最为详确，可从。但《条辨》较直捷，亦存之。

《翼注》：“保佑命，正是受禄处。申，即保佑命之不已。”《困勉录》则谓：“三句当做三层，是已然、方然、未然之分。”

按：此说与《诗传》⁽⁶⁸⁾合，且于本章言福铺张详备者亦甚相符。但亦须参用《翼注》方得。盖“禄”字不可泥看，即统言福禄，不是先只受禄，今方受“保佑命”之福也。上句承“宜民人”来作一头，是统言“受福处”。“保佑命”则是极言“天眷爱”之意。上下正当互看。“申”字只承“保佑命”说，而“受禄”自在其中。

末节

二节以下，总是反复发明“德可获福”意，可见“德”尤大孝之得力处。

末节承诗词，缴回第二节意思，即便直结了首节矣。盖反复看来，舜以大德而受命，实有必然而无可易者。此所以必兼德福而成其为大孝也。则舜之尽道何如？其至而“费之大”⁽⁶⁹⁾不已见乎？

通章重六“必”字，一“因”字，及四“故”字，见得伦常之极致。斯道之高远，只在“自修其德”以尽之耳。其为学者指示切矣。

章内四“故”字不同，上二“故”字，乃照上文，而进推其“故”，其“故”在下。下二“故”字，是因上文，而遂得其“故”，其“故”在上。第一“故”字，就“孝兼德福”，而进推其所以然也；第二“故”字，就“德以致福”，而进推其所以然也。三“故”字，则因天之“因材而笃”，得“栽者培之”之故也；四“故”字，则因诗词，兼承“因材而笃”，而得大德，必受命之故也。