绪论 中华文化与修身

一 人缘何而为学？

人不可以不学，学不可以已矣。人因学而脱弃蒙昧，祛除无知，所谓知书者达于理。为学者，初以修能，进而修身，终之以修心。则人类之发展，社会之演进，端赖此也。为人、为己，人生一世，岂能不学也。程子曰：“今人不会读书，如读《论语》，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不会读。”（《论语·序说》）读如不读，只在未能切诸己身耳。故荀子曰：“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。”（《荀子·劝学篇》）是为学之道也。文化者，文而化之，屈原所谓“纷吾既有此内美兮，又重之以修能”（《离骚》），内炼情愫，外修仪表，“文质彬彬，然后君子”（《论语·雍也》）。文化者，不能达修身之目的，则不能有益于自身，更不能有益于社会。

二 国民之文化以何为根柢？

吾国以数千年文明雄踞世界，文化以博大精深傲视东方。一国之文化，洵经历史之锤炼，成为一国精神之源泉。一国之公民，应以本国固有文化为其根柢，以形成具民族意识之世界观，故于本国固有文化，必应有概貌之了解。于固有文化之脉络、固有文化之精神、固有文化之价值、固有文化之表现形式，皆应有必要之了解，方能承继本国文化而形成文化传统。不然，则历史无预现实，现实何干历史，则传统失矣。传统既失，则文脉不传。

“国于天地，必有与立。”所仰持者，乃民族精神；民族优秀文化即民族精神之所从出也。罗常培云：“语言文字是一个民族文化的结晶，这个民族过去的文化靠着它来流传，未来的文化也仗着它来推进。凡属一国的国民对于他本国固有的语言文字必须有最低限度的修养，否则就不配作这一国的国民。”

三 何以为人？

人生世间，便有责任，于己、于人，于家、于国，皆不能不负有责任。既有责任，则个人行为，便应有遵循之守则，此守则者，可以循为社会之秩序，可以养成个人之操守，则统曰道德。人而高级于其他动物者，在有道德。

四 道与德之关系若何？

道者，今之所谓规律也。道有三道，天道、地道、人道也。简言之：天道者，自然之道也；地道者，社会之道也；人道者，人之常情也。外者曰道，内者曰德；故德者，合道之德耳。顺于正道而不悖行者，曰德。

五 何以为德？

顺天时，得地宜，合人伦，斯为德矣。

《大学》云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”人之修身，必自诚始，诚然后能敬，敬然后能礼，礼然后有仁，仁然后无不义矣。义者，于君为忠，于国为勇，于亲为孝，于友为信。故欲有忠勇孝信，必能讲义；欲能讲义，必先归仁；欲能归仁，必先为礼；欲能为礼，必先有敬；欲能有敬，必先明诚；是知诚为德之本也。

六 因何谓百善孝为先？

人生孰能无情，无情者必无义，以是知情为道德之根柢。而情有大众之同情，又有一己之私情，以是又知情为私欲之温床。情而不义，是为私情，私情与无情何异？人之私心最著者，不外乎父母之于子女，天经地义，不容置疑。而儒家倡导之孝者，谓能否事父母胜于爱子女者，此由大私而小私，是进一境也。能克己而为孝者，才能忘我而小私。故曰：“家孝而外忠。”如是，则知百善孝为先者，孝为德之芽甲，亦即德之发端，而非德之至也。既有孝心之诚，然后可以言忠矣。忠则义矣，则又德矣。

七 试申论师道尊严

师道尊严者，非唯师之尊严，实道之尊严也；道之尊严，即我之尊严也。

人之生于世也，无尊严不足以立，不立，则与禽兽何异？

韩文公谓：“师者，所以传道、授业、解惑者也。”（《师说》）授业、解惑，皆问学之道，而传道者，以身传之，立德立人者也。故教育者，授业、解惑为教，而传道斯为育也。

就人格之养成，其大凡，在父母导之以情，师长教之以义。师道无尊严，则义不授矣，义不授则德不立。

师道如何尊严？为学者，不欺人，不自欺，掬诚以为心；为师者，不傲，不囋，以诚款相接。则授受之间，“精诚所至，金石为开”，如是者，师道尊且严矣。

学问者，探求宇宙、人生一切真理之源。学问求真，必出之以诚，教与学皆在此，故《中庸》曰“诚者物之终始，不诚无物”。

世恒言吾人无信仰，天、地、君、亲、师，即吾人之信仰也。“天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。”君者，一国之领袖，国者，万民之家园，故君国之体大矣。养育之恩，得诸亲给；教育之德，得诸师授。敬天法祖，明义亲仁。天地君亲师，斯旨大矣；人生天地间，其为德也。

八 试述修身与治国

《大学》有“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”之谓。“格物、致知、诚意”，然后为士族；以此上之，进而能“正心、修身、齐家”者，是为士君子；以此上之，其终有“治国、平天下”之志者，擢为士大夫。如是，国家由君主统帅，士大夫引领，士君子支撑，士族为基础，庶民百姓扈从之社会，即为君子社会。君子社会，亦即礼乐社会也。故可知修身为治国之基础，欲治其国，其必自修身始。

孟子曰：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（《孟子·离娄上》）

九 何谓儒学四归？

周公制礼，孔子称仁，孟子讲义，其各有所主，实一事耳。故礼、仁、义，互不矛盾，正密迩相连。儒学概念，杂然纷呈，遂启后世争讼。仁义礼智信，忠孝节勇和，廉耻性理法，温良恭俭让，平列各项，而不辨先后，不分层次，不明原委，不知始终，故使治丝益棼，令人无所适从也。

居恒以为，大道至简，无事纷纶，因以出儒学四归之说。儒学之旨，端在修德，儒学之归，自高其品。内修为德，外观其品，德者品之实，品者德之华。第其品也，则唯予之所谓四归者不办。儒学著述，汗牛充栋；儒学旨归，众说纷纭。余独以雅、善、公、贵为其指归，曰儒学四归也。四归者，云：

一曰由俗向雅之提高，雅者，正也，合于礼者为雅矣；

二曰由恶向善之提高，善者，和也，合于仁者为善矣；

三曰由私向公之提高，公者，直也，合于义者为公矣；

四曰由贱向贵之提高，四归中以此最难，贵者，谦也，高而能下，尊而能卑，富而能俭，满而能虚，温良恭俭让，“谦谦君子”“卑以自牧也”（《周易·谦》），是为贵矣。不然，趾高气扬，妄自尊大，为富不仁，骄傲自满，斯皆形贵而实贱矣。《孟子·滕文公下》：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”三不能者，是皆贵也。

如是，人能雅善公贵，而祛俗恶私贱，则人人可得为君子，社会以是而和谐，亦孔子所谓天下归仁焉。

一〇 辨雅俗

雅者，驯也，正矣。举止言谈，合乎礼者，是为雅矣。雅者，端在去俗。去俗，收拾邪放之心也。“子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也。”昔人论词亦云：“词莫难于气息。气息有雅俗，有厚薄，全视其人平日所养，至下笔时，则殊不知也。”又云：“夫所谓雅者，非第词之雅驯而已。其作此诗之由，必脱弃势利，而后谓之雅也。”（清·陈洵《海绡说词》）俗者，浅、陋、粗、鄙也。

一一 辨善恶

善有善报，恶有恶报。因果报应，庸人常不以为然，谥之为迷信以自解。然而，善源自爱，恶生于恨。仁者爱人，不仁者恨人。爱人者，人乌能不爱；恨人者，人焉能不恨。是所以善恶必反诸其身者，岂有不验者乎！故君子社会必和乐，小人社会必互害，可不惧哉？

一二 辨公私

人不为己，天诛地灭，固矣。任何动物，皆为优胜劣汰、物竞天择之产物，故不能脱离私字。私乃人之常情，而私之必有限度。人为社会动物，则不能只知自我，不顾社会。一己者为私，社会者为公。必公私兼顾，克己之私以奉公，则社会愈加和谐、公平，个人并受其惠。私之无度，则反而无情；欺师灭祖，六亲不认，即私之无度也。

一三 辨贵贱

富，未必能贵，贫，未必即贱，人知之矣。而何以能贵，未必人人皆能知也。贵者，德之极也，然后可以为贵。何以为极？一曰雅，言行举止，无不合礼，是为雅也。语曰：温文尔雅。再曰善，先忧后乐，仁者爱人，是为善也。语曰：与人为善。三曰公，克己奉公，深明大义，是为公也。语曰：天下为公。

人而能兼雅（礼也）、善（仁也）、公（义也），则德之极矣。极则极矣，尚未为贵也。物之极也必反，德之极也亦必反诸。贵者，谦也，抑也。夫子温良恭俭让。温，和厚也。良，易直也。恭，庄敬也。俭，节制也。让，谦逊也。谦和（温也），谦厚（良也），谦恭（恭也），谦谨（俭也），谦让（让也）也。高而能下，尊而能卑，富而能俭，满而能虚，是贵矣；行善不欲人知，是贵矣；不以怨报怨，是亦贵矣。

一四 人何以不可缺艺文之修养？

感情为道德之基础，固矣。一切学术，皆以辅弼社会教化为其终极目的，故昔人有“文以载道”之说。不然，为学术而学术，则学术之价值无由体现。艺文以感情动人，启发同情，故艺文之修养，为人生修身之门径也。一切大艺术，皆具表现人格、批评人生之旨。做人与作文，其旨一也。故曰人不可缺艺文之修养也。诗者，志之所之，由诗而歌，由歌而乐，由乐而舞，而戏剧，而小说……吾国一切艺术之根柢皆由于诗也；故一切艺术之最高境界，皆曰有诗意。子曰：不学诗，无以言。实亦无由欣赏一切艺术也。