第二讲 美与快乐及真善
美学的本体及其分化
一般的美学，我们可以称之为现象美学，但本体和现象不能分开；也就是说，美学要从美学的现象来找寻美学的本体，然后再返回到美学的现象。事实上，利用这样一个哲学的认识来掌握美的经验，有一个基本的考虑。这个考虑就是，掌握美的本体性。
在这个本体美学的基础上，我们如何解释说明中西美学的差别呢？中西美学的差别，代表一种基调性的差别，用哲学的话来说，就是一种本体分化的差别。因为本体性是一个整体的东西，而人的经验也是整体的，但是由于环境因素、历史因素、特殊的经验等有不同的方向，中西美学的基调也就不一样了。
过去李泽厚想用尼采的观点，来说明中西美学的差异。但他却未先考虑，尼采有关悲剧是怎么形成的。这个很重要，因为在中国文化发展现代化的进程中，中国人也经历了很多所谓悲剧性的状况，中国人又是怎么去了解生命悲剧状况的呢？是否以及如何与西方相比拟？
比如我们一再提到的人们对重大自然灾难的感受。进一步的问题是：此一灾难的感受如何提升为一种美感的形式（因悲壮而壮美）而启发生命更深处的价值？美学家或者艺术家对经验应该是开放的，经验里面不仅仅只有美好的东西，它还有很多不美好的东西，有很多痛苦的、丑恶的、罪恶的、堕落的等各种不好的东西。
这些东西有没有审美或美学研究的价值？从什么角度来掌握它们的美学价值？美到底是什么东西？不美的东西能不能获得美的形式？美与真、善、爱的关系如何？
我这里先简单地提示：痛苦必须激发智慧、爱怜与信心才有美，丑恶必须带动善的坚持与理性的批判才有美，罪恶与堕落必须引发超越的回思与克服的拯救才有美。因为只有在此动态的引发中，才能找到一种平衡、和谐、充实的形式与内容。悲剧之所以可以用艺术的手法表现出来，展现一个可以追求的理想境地，其根本缘由即在此。
悲剧性的升华，亚里士多德谓之“净化”（catharsis）。但须进一步留意的是，在悲剧情感的后果上，往往也会表现为无奈、期待、缥缈，一种在不满足中的满足。或如白居易《长恨歌》中的诗句“天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期”所表达的，这种消极情感对于人们当然也是有意义的。
时至今日，人类逐渐掌握到一种自由性，个人的创造性和能力可得以充分发挥。我们把这个时代称为“后现代”，在所谓的后现代里，任何东西都可能受到重视。后现代的美学不是只限定在一个层次、一个方向、一个面貌或者一种价值上面；美学作为一种发现、一种表现，可以有多种形式，不但可以表现快乐、安逸等，也可以表现痛苦、烦恼等。
美的表现者从负面的东西切入，不是为了宣传负面的东西，而是为了从负面的东西里面找到一种正面的东西，其目的和内在意图是正面的。因为美基本的定调根本是正面的东西，而怎么去定调它，则是我们应该去探讨的。因之，在后现代美学开创的自由格局里面，我们应该去了解美学多元的创作精神。从这个角度看，中西美学不但可能有差异存在，而且还有它们的共同根源以及共同理想的价值目的存在。
那么，我们怎么去进一步掌握中西美学？我想首先应该掌握中西美学的分野点之所在。如果像李泽厚那样，只是说西方美学是酒神型，中国美学是非酒神型，我觉得并没有说明什么，也就未说明任何真实的情况。那么，到底中西美学的差异在哪个地方？
每个传统的建立都有最原始的一个起点，当然这个起点在历史发展过程中也会掺进很多因素，而这些因素都是跟生命的体验、哲学的思考有关的。所以西方美学是跟西方人的文明、西方人的哲学思考，以及西方哲学的其他领域，如本体哲学、知识哲学、伦理哲学、宗教哲学甚至宗教实践等有关的。美学在经验上并不是一个决然独立的范围，把它作为一个决然独立的范围，只是为了方便思考或专注于一些问题，并不能取消它的存在是跟它的文明和传统联系在一起的事实。
因此，我们只能通过西方哲学的主流和西方文化的主流来了解西方的文明、西方的美学传统。同样地，了解中国的美学传统或者艺术精神，也需要从中国文化原创的精神中去了解，以及从中国本有的哲学思考中去了解。如此，才能更好地找到中西美学的差异点。这种差异并非是不能沟通的，相反它们是能够天然地进行比较的，能够在沟通的过程中相互涵容、相互吸收。
当然，这里面又牵涉到现今全球化进程，只有找到人类美学的起源及其分化的发展的关键，才能进一步考虑中国美学以及中国传统对人类文化，对中西结合可能做出的贡献等一系列相关问题。
经验作为美的起点
今天我们谈美的经验，并没有界定美的经验是什么，我只是把这个“美”当作名词来用；假定大家会有个什么样的了解，并之所以有这样的了解，是因为人类具有一种美的直觉，或者是一种美的体验的事实使然。我们把人类的直觉和体验假设为一个原始点，那它假设了什么呢？
美学的五个层次，有相应的五个背景在里面。第一个就是经验的活动，它包含了我们所经验的东西，可以作为美学的基本活动的对象；即使是一单项活动也一定包含了很丰富的内容，因为它是一种直觉，一种感应，一种体验，一种情感，一种需要，一种执着。如此这般，就有了美的活动的内部分析，或者是美的经验的分析。经验在这里面属于美的经验，但是这个美的经验却又假设了一个整体的个人，个人背后又假设了一个文化传统，文化传统背后又假设了一个生命的背景，生命的背景背后再假设了一个变化的宇宙。
这样一层层去看，美可能是从个人的一个积聚的经验背景里发展出来，也可以是从人的文化传统里发展出来，当然也可以是从生命的一个积聚的或者创化的精神里发展出来，最后甚至可以是从宇宙的自然的创造动力中发展出来。从这个意义上讲，美学作为现在的一种经验，显然是有一个很深厚的存有的背景的。这种存有的背景，离不开对宇宙的了解，对生命的了解，对文化的了解，对个体发展的了解，对自身经验的一种分析了解。基于此，我才提出美是一种发现的说法。
那么，经验一旦发生，发生的东西我们怎么寻找它的意义呢？什么叫作意义呢？美学代表一种意义，代表一种价值，必然通过一种提炼来决定，所以美学不是单纯地你说它美就是美，美因此具有思维的素质，它是通过思维来加以肯定的。这个思维所涉及的范围，可能就不只是当下的经验；而是以当下的经验为材料形成的一个判断、一个认识，来给予它一个说明、一个诠释、一个背景资料，或者赋予某种价值含义；再跟人类的其他经验联系起来，跟人类的生命意志或愿望联系起来，跟宇宙的认识或者宇宙观联系起来，就成为一套发现的美学。
发现的美学是一种发现的认识，也是对发生的事物的一种认识。把审美认识当作一个价值来进行再认识，甚至作为一个基础来进行再创造，所以从美学走向艺术是自然的。因为我们所说的美，至少有一个要素：美带给你快乐，或者带给你为了达到快乐而引起的问题，这个问题就是不能马上给你快乐，它和快乐的愿望有一种冲突，要经过思考才能掌握它，掌握之后再把它提升为一种可以从中得到快乐的东西。从艺术里面体验出一种美感，这就需要人们去进行一种创造性的说明。
由此，美感可以是被动的，但是艺术一定是主动的。艺术一定是对美的东西进行的一个再发现、再组合，从而产生一种新的想象、新的愿望或者新的认识。所以，艺术的创造是美学的延长，艺术是即将发生的美学，是美学创造的一种形式。概言之，自然的美从宇宙、生命、文化、个人、经验的层次发生为我们的美的直觉，实现为美的艺术，又引发了发现与创造的美学，这就是美的自我实现的历程。
从美学思考的立场，我们要找寻美的意义，我就从直觉再回到人的本体包括人的心理，对人的重新认识，对人的文化的重新认识，形成人的存在的一种表达方式，然后更深层地展示生命的根本愿望、生命的基本要求，再回到宇宙的整体，找寻生命的宇宙的起点与根源，这又是一个再发现的过程。
发现已经包括了很多东西，如分析、综合与判断以及重新认识。美学一方面离不开分析，一方面也离不开综合。分析也好，综合也好，最后我们必须经过深思与判断，给予它一个整体直觉的形式。这个形式由于是可以知觉到的，能够带给我们一种知觉甚至感官上的美感，因此还是属于美学的范围。而创造则是往前推，把宇宙、生命、文化、个人、经验，再结合个人的直觉形式，实现其被发现的意义，来进行有关基于个人判断与直觉的价值的创造、文化价值的创造、生命价值的创造，甚至宇宙价值的创造。这就是艺术，是开发美感的一项基本工作，同时也是创建美学的基础工作。
讲述到这里，我们可以进一步对美之为经验，加以更详细的论述。什么是美的起点？我说是经验。“经验”是一个广泛的名词，英文词是“experience”。“experience”也是一个广泛的名词，意思是我遭遇到的事情。作为一个自觉的心灵，我和外面的世界有所接触，接触时所呈现出来的一些内涵，就是我们所说的经验。经验不仅显示我们能够接触到什么，而且是通过我们的感觉来显示的。
感觉是我们最原始的经验界面。我们的感觉通过五官产生，如视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉。从接触面来说，美的经验最原始的就是感觉，一种官能的感觉。视觉是五种官能的感觉中最重要以及最有包含面的，内容也最丰富。视觉还代表另外一种东西，即人的意识的最重要的实现。因为人假如没有意识，并不一定完全没有某种感觉，还是会有一种敏感。
比如植物，有些植物你碰它的枝叶，它也能经验到你作为外物对它的触摸，虽然没有人说的那种感觉。但有的植物你碰它一下，它可能会摇动一下。再比如胡适之一首小诗所说的，有株山上来的兰花草，你要好好地浇水，好好地维护它，它才能开出花来；如果你不好好地维护它，它就会枯槁。可见，兰花草对外面的世界也是有感觉的，它的回应就是用它的形象与生命来展现它的美。
美，实际上就是存在的自我实现，是一种可以表现出来的自我实现。所以，意识本身就是美感的起源，但我们说的美感是已经经过判断之后的一种价值，在判断之前那个原材料就是我们的感觉，而这个感觉最为发展的是视觉。此外，触觉是最原始的，进而为嗅觉与味觉。味觉和触觉是联系在一块的，味是感觉到一种东西时的特殊反应，所以我们经常用“品味”这个词。
用中国的哲学来讲美学就更灵活了。宇宙是气的宇宙，生命就是气的生命，文化是气的文化，个体是气的组合，我们的感觉就是气的身体官能的活动，从这里来说，美就是一种感觉。而感觉有发展的程度或者说是有进化的程度，动物比植物感觉多一些；感觉强一点，美感就增加一点。比如声音有强度，有宽度，有长短，有高低，有音质的好坏。
但声音也好，视觉也好，都有很多向面，这些向面组合成我们整体的经验，在一定程度上就产生某种快乐。“快乐”一词在西方是用“joy”或“pleasure”。“joy”翻译成“喜娱”，“pleasure”翻译为“快乐”，还有一个词是“delight”，翻译为“欢愉”。这些名词显示了细微的分别。
所以我们讲到品味，必须把这个“品”和这个“味”辨别开来。最开始是触觉，然后是味觉，然后是嗅觉，发出一种气味出来，这个气就开始流动起来，影响的范围更大一点，理智方面的反应就更强一点；然后是听觉，听觉范围就更大一点，代表一种更大的活动，形成一个更重要的经验；最后发展为视觉，视觉可能是在最后出现的。画画是视觉美感中间的一种创造活动，是对视觉经验的发现，是对视觉经验的某些快乐的发现。
美感与快乐：间接、直接的双重体验
美一定与快乐联系在一块。这个快乐有的是直接给你快乐，有的是间接给你快乐。这种间接体现在你以为它给你快乐，实际上它却没有给你快乐的体验。
我经常讲一个例子，我到一个艺术馆去看展览，我期待看到一个令我快乐的东西，可是我看到的不是。我就很奇怪，怎么会有一个脏乱的厕所在这儿？怎么会是一个丑陋的东西摆在大厅里面？这就阻碍了我对美的一种期望。我先是想为什么会这样，接着再去思考这个东西和做法代表什么意义，进一步去发现它的意义，再进而发现意义所构成的创造活动。艺术家这样安排，一定有他的意向所在。
就好像我们看电影一样，有的电影扑朔迷离，为什么是这样的结局而不是那样的结局？有的人说是搞错了，导演有问题；有的人会说有深意，很细腻，它启发了一种思考。这种快乐是启发出来的一种快乐，自我实现的一种快乐，这也是一种美学，也是一种艺术现象。只不过美学是就它的经验来说，艺术是就它的创作活动来说。
为什么会对作品产生不同的感觉？因为人处于发展之中，他的目标是更多地和世界及个体之外的事物建立联系。从宇宙论来说，宇宙本来是混沌一体的气，要实现它丰富的内容，气要分成阴阳，阴阳才能够创造。宇宙的活动实际上就是价值创造的活动，包含着我们所谓的价值。那么，这个价值怎么分类？
从哲学上来说，宇宙在已经成为个体化的世界之后，个体如何去跟外面的世界结合起来，再回到它的一个整体，就是宇宙的创造的发展方式。从分化到整合，从整合中再分化再整合，这样一个宇宙发展的过程，就是宇宙的创造。生命的创造、文化的创造、个体的创造具有这样一种基本形式；而经验内在的整合，同样具有这样一种基本形式。
所以，在这种情况下可以看到一个现象，就是人要实现他的内在的、从宇宙得到的创造的能力或者是动力，它必须和外界结合。结合的方式是什么呢？是通过经验的功能。这就说明我们先有感觉，所以感觉在最先（当然前提是有生命），如此，感觉里面从触觉、味觉、嗅觉、听觉到视觉，这些活动都可以联系起来。
这里要说明一点，有的感觉是舒适的，有的却是不舒适的，这里就有一个快乐与不快乐、喜欢与不喜欢的关系。凡是喜欢的、快乐的，就是原始的美感；反之就是不美之感。不美之感你叫它丑也可以，因为先有美才有丑，不美就是不快乐的东西。
快乐的东西是什么呢？是帮助我们发展自己、实现自己，使我们能够跟外面的世界进行协调的一种功能，所以快乐是一种经验，但这种经验也有一个基于整体实质的功能发抒。它表明我们与外面的世界有一种沟通，有一种整合。
那么不快乐的东西呢？它阻碍了我们的发展，也阻碍了我们跟外面世界的沟通。这种阻碍可以来自外界，也可以来自我们自己。所以，一个要掌握美感的人，他首先要问自己有没有自我的阻碍，然后问有没有外在的阻碍。
由此，我们一定要承认美感的作用就是经验的作用，从这个意义上讲，哪一种经验更能带来实际的好处，你就能看到更多的美感；哪一种只是一时的美感，却产生不好的后果，比如有人吃肥肉觉得很美，但若不舒服起来，就觉得不美了，甚至影响到后来看到肥肉都不会再产生美感，不想吃它了。概言之，美是主体与客体之间建立的一种关系，此一关系带来快乐就是美的，带来不快乐就是不美的。快乐能发挥你自己、成就你自己、实现你自己；客观地讲，它又能建立你与世界的关系。
但有的美，比如主观的美，就不一定能达到建立关系的目标；或者只是一个幻觉，比如迷幻药，有人吃了很美，就像喝醉了酒一样，陶醉其中，而且看外面的世界也很美，但它是不是一种真实的美感？能不能跟外面建立一种实质性的整合关系，使其更好地去发展？不一定。这种药本来具有医疗价值，但若把它作为实现自我美感的一种工具，这样产生的美感就是虚幻的美感。虚幻的美感是在一种自身情况不正常的情况下产生的，当然它也可能带来快乐，但这种快乐是虚幻的。
美感应该是实质性的，这是康德的一个要求，美感是实质的经验发动的一种快感。这种快感是有普遍性的。什么是普遍性？就是这个美感是任何人都能够经历到的快感，不是说只有我才能够经历到的快感。假如我是有特殊情况，吃了迷幻药，我的快感不是说每个人都能经历到，就不能说是真正的美感；真正的美感，经过一个判断，必须是普遍要求的一个快感。用我的话说，是一种实质的快感，它能够产生一种实质的人跟世界的互动关系。
细辨之，审美和美感两个词有时候常常被混用。美感，显然是一种直觉的感受，这种直觉的感受仍然可以成为一种实质的价值。有的不是实质的价值，就是说它不能达到一种人跟事物之间连贯的关系，来发挥人的功能；而审美，则是表达处于理性的一种思考，是借用人的反思来认识它的价值。对于一个快乐经验，我给它一个定位，给它一个肯定，说它是有价值的，这就是审美。我认为这就是好的，我的判断赋予它一种理论性或理由性。这样的话，这个美就是经过审查的美，是具有客观性的美，是具有一种实际价值与普遍价值的美。
艺术也是从这个角度来看。艺术追求的是主观的情绪、主体的想象或者是主体的创造性的思考。但是，艺术能不能产生一种普遍性的美感效果？能不能让别人也觉得是美的，也带给别人快乐？当然，这个快乐不是单纯的、直接的快乐，有必要强调的是，这个快乐是需要别人思考的快乐。比如说，它表现的东西可能是很痛苦的，或者用特殊的一种方式让人经过反思，经过进一步的了解，觉得很快乐、很欣赏，这是一种美感，但是一种间接的美感，带给你的是一种间接的快乐。
美感与真：虚幻、真实的双重意义
人的整体的实现，不只在感觉经验上，还在背后的道德追寻上。美学是以感觉经验为主体的，而感觉材料则首先依靠视觉来进行抽象；所以，人有了视觉之后，就开始有一种思考，或者是有了一种能力，能够把不同的视觉资源结合在一起，这是认知的要求。
这种认知的要求有一种意义，主要是追寻认知的对象到底代表什么东西，这样就产生了一种所谓真的价值、是非的价值。就是说，这个东西是个现象，那怎么认识这个现象？有没有一种规律性？有没有一种统一性？所以，我要追寻它的真价值。因为这个世界是变化的世界，变化的世界是个现象，而现象可以是假象，也可以是真相。所以，视觉让我们产生一种思的能力，它是启发个人、发展个人的一种方式。
所谓的现象学，就是我们看到这个世界之后，我们怎么去描述它的问题，而不是先做假设。看到那么多现象，我怎么去了解它们呢？这就产生一种疑问：为什么要去了解和掌握世界？
这是为了自身的发展。人要在宇宙里面发展自己，就一定要在宇宙里面去行为、去活动；假如不能够认识现象，不能够认识它的内容、它的规则、它的实际情况，何以行动？所以，我们一定要掌握这些现象，而要掌握现象，就要思考。
我在易学里谈到的一个关键问题，就是宇宙现象。一个现象是在变化之中的，现象离不开变化，现象是变化之中的现象，是不断发展的现象；现象不只是静的场面，它也是一个动的过程，一动一静才能产生阴阳。所以，我们要掌握动和静，同时也要掌握它们之间的一些对照。动和静有一种力量，这种力量是刚还是柔，要跟它的大小、它的高低、它的质地有关。同样对于现象，我们要问它的光和影、动和静、刚和柔、缓和急，等等。我们要认识到很多对照性范畴的出现，而美学范畴也在其中出现，这就是构成我们美学范畴的基本的东西。
现象出现之后，我们才会去归纳现象，产生一种整体的现象描述。《周易》中说的卦象，这个卦象其实是看得见的。归纳好的一种现象，提起来挂在那里，作为一种重点的思考来了解，它是代表一种已经组合好的现象。所以，卦象是有秩序、有规律的，不只是一种杂乱呈现；并且，这个整体的呈现里还包括一种发展的秩序、发展的规律。
在这种意义上，我们才说什么是真相，什么是假象。针对一定的秩序，针对一定的规律，我们才说符合规定的、符合我们说的整体秩序的，是比较真一点的。因为我们所说的“真”，就是指比较可靠、比较可依赖、比较持久。
有的现象，比如幻觉，它不可靠、不持久，会产生误导。就像我在沙漠里看到海市蜃楼，想走到却怎么也走不到，是种假象。又比如塑料花，一开始认为是真的，近看才知道是假的，也是一种假象。但假有时也可以当真，真假变得很难区分，因为你看到假的次数太多了，或者说假得太像真的了，这时真的你也觉得是假的了。
关于假象，有一个传说的故事，涉及模仿名家的画。像张大千，他模仿石涛的画很成功，他也收集石涛的画。久而久之，后人如何分辨真假石涛的画呢？也许人们可以拿模仿石涛的假画，去换取石涛所画的真画，那我们如何评价呢？
我想，如果从美感的角度来说，好的艺术作品必然会带来更多的快乐；但是，人作为一种动物，他的快乐不只是停留在单纯的直觉反应上，他还必须满足求历史之真的需求。所以，艺术的收藏价值跟美感价值不完全等同。美感对于艺术是一种价值，就好像我们看一场电影、听一场音乐会，我感觉这个表演的确很好，我觉得很快乐，这是最重要的。但是收藏家他要的不只是一时的，他还要求一个历史的经验含量，他还要求有一个真的价值，而这个真的价值跟美的价值，不完全一样地体现在这个画里。
这个例子说得很清楚：美带给你也带给大家快乐，但是美这个东西在某种意义上不是真的，“不真”就是说，它跟历史的发生点没有办法联系起来；作为一个收藏家，他要求的是什么？他要求的是艺术的原始点。这个原始点在艺术创作中很重要，它可以用来解释一个现象。
假如你是一个很好的画家，能画出非常好的画，有一天你不画画了，拿着笔乱画一阵说这就是我的画，别人还是会尊重，说这是现代画，这是抽象画，甚至在此一理念下导致抽象画的流行，大家都去看。其实在创作中，可能是你一下子发疯了，一下子随便了，就画出了一个乱七八糟的东西，但大家都当作宝贝。
这就是说，你这个画能够得到一种预期的东西，这种美感是间接美感、间接性快乐，因为这幅画是你画的。任何美感都是在一个个人和文化场景之中的。你已经是个画家了，你已经有一定的声望了，你已经有其他的画作为你的基础了，所以你拿出来的东西即使不能马上给别人带来快乐，也会变成别人收藏的对象。因为你作为画家还是会给别人带来快乐，带来惊异，会认为这个人居然画出这么一种奇怪的东西。人们收藏它，就像收藏一张难得印错的邮票，因为难得而快乐无穷。
美感有间接与直接、虚幻与真实之分别，也与是非有关。是非有认知上的是非与行为上的是非两种含义。前者即是真假的含义，后者乃为善恶的含义。真假换一种说法就是认知上的是非。凡是符合真实的是真，凡是不符合真实的是假，假则是一种非。非是对是的否定，是则为对真的肯定。假是对真的否定，真则是对是的肯定。真与是之间相对应，假与非之间相对应。对应的感知是美的元素，但美的内涵可以是真，也可以是假，可以来自行为的善或恶，也可以导向行为的善或恶。因之，美与真及善都有内在密切的关联。
美感与善：伦理价值的追求
人们要达到某种目的，这种目的能发展自己，就是善。美能产生一种快乐，能帮助我们达到自己的目的，美就是一种善；美不能达到这种目的，美就不一定是善。但人是群体动物，假如某个人为达到一种目的，影响了别人，伤害了别人，取消了自己在社团里的价值，这就涉及了根本的整体经验问题。
那么，文化里面为什么要有这种关系呢？因为人的个人存在是不够的，他需要建立一个社群来弥补他的不足。不只是人，动物要生存下去，也需要组合自己的能力，让个体不能够克服的困难，通过群体来克服。人类呢？要求生、要发展，也需要和别人建立关系。这是最原始的一种人生价值，这种价值就是道德价值，或者叫作伦理价值。
伦理价值是在合群、分工的情况下实现的。一个行动或行为，能够既促进群体又促进个人，最好；能够促进个人又不伤害群体的，也很好；如果促进个人但又影响他人、伤害他人的，就不怎么好。所以，大凡一种行为，能够整合、适应群体生存的，是善；不能够尊重甚至妨碍了的，就是不善，有时甚至变成恶。恶就是只为自己不为他人，妨碍了群体的生存，而妨碍群体最后也是妨碍自己。所以从这个意义上讲，善有它的伦理价值。
那么，美的价值有没有一种伦理性呢？当然有它的伦理性，而且价值是可以不同的。因为人是整体，所以价值可以不同，但通过一个整体的人，这些价值就要联系起来；所以你的快乐、经验或者你创造的经验带着快乐，它能促进一种行为的善。
比如小孩没有对性、对暴力的认识，你叫他看X级或者限制级的电影不就是一种恶了吗？因为他受不了这个刺激。假如一个社会发展到某种程度不受这种影响，纯粹把经验当作一种表现形式，那就不会有善恶的判断，这样的话，美、丑就不受到判断的影响。所以，美可以是善的；但美也可以不善，就看在哪一种情况之下。
当然，作为一个艺术家，作为一个美的创造者，他要考虑到一个社会效果，要考虑到他的美感是不是能够带来一种直接的或者是间接的善。裸体为什么是一种美感呢？因为首先你知道它的创作过程。艺术家非常投入地创作，目的是要掌握一个形体，掌握一个整体的直觉，有一种还原的作用、表现的作用。所以，从这个意义上讲，美感可以独立于所谓的伦理之外，形成一种美的伦理。
为什么说它是美的伦理呢？因为在这种系统之中，我们可以得到一种超越的快感，我们可以更好地了解自己，了解人生，了解人的一种形象。比如说看到西方现实主义的作品，你会觉得人的某些方面透过美感实现了更深刻的意义。当然，这种美感在变化。
文艺复兴时期，西方一些有名的画家，如拉斐尔、米开朗基罗和达·芬奇，都还是表现一种正面的形象；而现代的画家，如毕加索，却要表达生命中间一些矛盾的东西、荒谬的东西，从而得到一种间接的快乐，得到一种对生命认识的启示。为此，他们掌握了一种文化形式，追求一种形式上的美感。但是，它也有它的艺术价值，或者说美学价值。
概言之，由于人的整体性，分化出来了伦理，进而产生了伦理上的善恶、理智上的是非和感觉上的美丑，它们之间的关系我认为是一种相互渗透而又可以彼此独立的关系。这样，就会对美的发生有一种新的认识：美的发生是有多面性的，是基于生命本身的一种自我实现。
人在自我实现中，会不断和外面建立关系，会发生一种现象。这种现象，首先在感觉层次，其次就发展到超感觉的层次。超感觉有两种方式，理性是超感觉的，想象也是超感觉的。所以也可以说，艺术的发展可以有一种理性的超感觉，或透过想象，或通过体验来创造性地实现。
中国的艺术家，对感觉之外的东西，要通过一种精神的体验和精神的悠游，把握事物的精神，通过感觉之上的超感觉与万物融为一体，感受到内在的精神，这样就把精神画出来了，把意象画出来了。所以说，美学不是只局限在感觉经验，超感觉可以，理性的超感觉也可以，超理性的超感觉也可以。这样的话，就可以有很多的艺术形式出来，只要你能感觉到直接的或间接的快乐，也令他人感觉到直接的或间接的快乐。但我们要记住，人的存在不是只在一个层面，人不只是一个感觉的动物。
很多西方人，他可能没有中国这种庄子的背景，没有神游、宇宙、大化的精神，他们的宇宙观很机械化。他只是一个现实主义者，他只能看平面的、立体的艺术，他只能了解线条，他不能了解线条之外点到即止的那种精神，所以他们要接受教育。
美感，需要有美感鉴赏力的人来进行认识。比如绘画，不是单纯画的问题，而是画者和欣赏者的自我认识，能不能得到根本的提升的问题。这样，就要改造文化环境，要使他在哲学上面有所认识，然后他才能说，原来中国的画写意和写实是不一样的，它不需要讲究西方的尺度，它讲究的是另外一个东西。
但你不教育他，他就不知道。因为西方人只限制在他自身的文化体系之中，没有超越文化的宇宙意识，他的宇宙观就是一个机械的宇宙观。如果他不能提升另外一个宇宙观，他怎么欣赏你这个文化所表现的宇宙观呢？所以就很难沟通。
书法也是一样的，西方人也不是完全没有书法，但他们的书法不一样。他不认识中国字。中国书法是有意向、有意义、有主题的，和外面的世界相结合，它是个整体艺术，所以需要美学教育。
美育是在不断提升我们的欣赏能力，也是在不断改善我们的欣赏能力和经验能力，是创造性美学需要去强调的，需要去强调它的观者是谁、对象是什么。