第5章 贪婪之心不起，无妄念得清闲
每个人仅需一杯水就足够
每个人都有贪欲。一个人已经拥有一块砖，还会想着要更多的砖来盖一座房子；一个人拥有一杯水，还想着要一池塘的水来灌溉土地。一个人拥有多少才算足够？这个问题可能并不容易回答。因为人的贪念像无底洞一样，看不到边际，揣测不清它的深浅。
人们在生活中总会因为自己的欲望和贪婪为自己寻求更多的东西。金钱、权势、声誉都成为人们角逐的对象。然而，一个被欲望迷住双眼，无法自拔的人，终究会因为欲望的不断膨胀而迷失自己，丧失人生的乐趣。在得到又失去之后，就会发现，其实我们需要的只是一杯水而已。有一个年轻人，生活得十分不愉快，他常常因为想要的东西得不到而伤心，埋怨生活给予他的太少，让他的生活陷入一片黑暗。
这一天，年轻人一个人远足行走又热又渴。他来到一个寺院，遇到了一个高僧。这位高僧见年轻人口渴，就端来一杯水给他。年轻人拿起水杯一饮而尽。
高僧看着年轻人说：“解渴了吗？”
年轻人说：“解渴了。”
高僧顺手指着门口的一个小池塘说：“这杯水与池塘的水哪一个多？”年轻人疑惑不解，他回答说：“当然是池塘的水多。”高僧叹息了一下，说：“这杯水虽少却能给你解渴，但是这一池塘的水却不能解除天下的大旱。”
年轻人大悟，原来每个人仅需一杯水就足够了。这个年轻人之所以活得痛苦，是因为他想要的东西太多，这也想要那也想要。而事实上，人不可能什么都拥有，这世上总有一些东西我们求而不得，这种时候，若不分清欲望与需求的区别，就很容易在过多的欲求里没顶。其实我们需要的东西真的不多，只是一杯水而已。
一杯水可以解渴，可以清心。少了欲望和贪念，就能忍耐一切失意事，遇到快乐的事也能淡然视之；得到荣耀和上天的恩宠，能保持平和之心，受到怨恨也能安然对待；烦恼和忧心之事到来时，能平静处之，忧愁和悲伤也能稳妥地平复。有一次，虚有禅师在河边行走。此时，有几个人正在岸边垂钓，旁边几名游客在欣赏海景。只见一位垂钓者竿子一扬，钓上了一条大鱼，足有三尺长，落在岸上后，仍腾跳不止。可是垂钓者却用脚踩着大鱼，解下鱼嘴内的钓钩，顺手将鱼丢进海里。
围观的人响起一阵惊呼，这么大的鱼还不能令他满意，可见垂钓者雄心之大。
就在众人屏息以待之际，钓者渔竿又是一扬，这次钓上的是一条两尺长的鱼，钓者仍是不看一眼，顺手扔进海里。
第三次，钓者的渔竿再次扬起，只见钓线末端钩着一条不到一尺长的小鱼。围观众人以为这条鱼也肯定会被放回，不料垂钓者却将鱼解下，小心地放进自己的鱼篓中。
游客百思不得其解，就问钓者为何舍大而取小？
没想到钓者回答：“哦，因为我家最大的盘子只不过有一尺长，太大的鱼钓回去，盘子也装不下。”
禅师感叹说：“人生并非拥有的越多越好，找到适合自己的目标非常重要。否则，将永远会挣扎于不满的情绪之中。”正像禅师所说的，想要的越多，人们的快乐就会越少。欲望少一点，生活就会美好许多。
人的欲望是永远不知满足的，要想真正享受人生的乐趣，就需要有“仅需一杯水”的心态。面对欲望，做得最好的人不是清心寡欲的人，而是能很好地支配欲望却不被欲望支配的人。我们常说“无欲则刚”，无欲并不是什么都不要，无欲的意思是不贪。不被欲望牵制的人，会觉得一杯水已经足够，能做到宠辱不惊，看透一切短暂的痛苦与快乐，不入名利牢笼，专注于眼前事、当下事，没有烦忧，达到洒脱的精神境界。
人人皆有因缘，何必艳羡他人
每个人都有自己的因缘，没有必要羡慕他人。可是人们在生活中，常常不满足于自己的现状。很多人都认为别人的东西好，喜欢别人的衣服，喜欢别人的桌子，喜欢别人家的房子……很少人会对自己的生活满意，也很少人懂得珍惜身边拥有的东西。
我们之所以羡慕他人，因为我们对物欲贪恋太多。一个人自己拥有一间大房子，又会羡慕别人家里漂亮的橱窗，却不知拥有橱窗的那个人正羡慕着别人家的柔软的沙发，我们手中拥有的很多东西或许也正是别人羡慕想要得到的。每个人都拥有自己的珍宝，不贪心的人懂得拥有的可贵，也不会羡慕他人的美玉。春秋时，宋国有个人在山上开凿石料的时候，发现了一块宝玉。他带回家后，总是担心宝玉会被盗走。考虑来考虑去，终于想出了一个两全其美的办法：他决定把宝玉赠送给一个有身份的人，这样多少还能留下些人情。
于是，他带了宝玉悄悄地前往都城，要献给掌管工程的大臣子罕。子罕不解地问：“你把如此贵重的宝物送给我，大概是要我帮你办什么事吧？不过，我是从来不接受别人赠送的礼物的。”宋人忙说：“我没什么事要您帮我办。据玉工鉴定，这块宝玉是稀有之物，所以我要献给您。”子罕再次拒绝说：“我决不能收下这宝玉。如果我收下了，你没了宝玉，我也会因此而失去清廉的美名，你和我都丧失了宝。”
宋人听不懂子罕这话的意思，只是呆呆地望着他。子罕继续说道：“我以不贪为宝，而你以玉为宝。你把玉给了我，当然丧失了宝，但我收下了你的玉，也就丧失了不贪这个宝。这样，双方都丧失了宝，我们还是各自保留自己的宝吧！”子罕拥有清廉，以此为宝，也就不再去羡慕别人送的宝玉。他很清楚自己该做什么，不能做什么，所以不会放任自己的欲望，随便抛下自己手中握有的珍宝，转而去接受别人手中的宝贝。
不羡慕他人，就能超脱于贪念，眼光超越蜗角虚名，蝇头微利。人若能努力尽到自己的本分，也就能在面对名利时保持心平气和。每个人的生活轨迹都不一样，所拥有和遭遇的也不太一样，你眼中的地狱在别人眼里或许是天堂，你以为是珍宝的东西，别人或许以为一文不名，你拥有的或许也是别人羡慕的，所以，不必总想得到别人手中的东西，而忽视了自己已经拥有的一切。
把生命都耗费在艳羡他人身上，只会让自己置身于贪婪的深渊之中，时时刻刻不得满足。生活中，保持一颗清闲自在的心，虽然看起来无法为自己创造任何价值，却能让我们内心坦荡，寻到踏实的快乐。
贪心不足是苦海
从前有一个笨人到朋友家里去作客。主人留他吃饭，他嫌菜没有味道，于是主人就在菜中加了一些盐，这样一来，吃起来味道就很好了。
笨人心里想：“菜的味道好是从盐中得来，一点点盐就让菜好吃，那么多吃一些一定味道更好。”这样想了以后，笨人就向主人索取了一杯盐，一口吞进嘴里去，不料咸得要命，于是急忙把盐从嘴里吐出来。《百喻经》中的这则故事劝诫修行之人要节量饮食，少贪知足。欲望的存在很合理，如果一个人对人世没有任何追求，就失去了生活的乐趣，因此人不能没有欲望，但却不能过于贪心。欲望只可浅尝，而不可沉溺。
贪婪的人，被欲望牵引，欲望无边，贪婪无边；贪婪的人，是欲望的奴隶，他们在欲望的驱使下忙忙碌碌，但不知所终；贪婪的人，常怀有私心，一心算计，斤斤计较，却最终一无所获。有一位法师年纪大了，面临死亡，看到两个小鬼来捉他，小鬼在阎王那里拿了拘票，还带了刑具手铐。
这个法师说：“我们打个商量好不好？我出家一辈子，只做了功德，没有修行，你给我7天假，7天打坐修行成功了，先度你们两个，阎王我也去度他。”
那两个小鬼被他说动了，就答应了。这个法师以他平常的德行，一上座就万念放下了，庙也不修了，什么都不干了，3天以后，无我相，无人相，无众生相，什么都没有，一片光明。
这两个小鬼第7天来了，看见一片光明却找不到他了。完了，上当了！这两个小鬼说：“大和尚你总要慈悲呀！说话要有信用，你说要度我们两个，不然我们回到地狱去要坐牢啊！”法师大定了，没有听见，也不管。两个小鬼就商量，怎么办呢？只见这个光里还有一丝黑影。有办法了！这个和尚还有一点不了道，还有一点乌的，那是不了之处。
因为这位和尚功德大，皇帝聘他为国师，送给他一个紫金钵盂和金缕袈裟。这个法师什么都无所谓，但很喜欢这个紫金钵盂，连打坐也端在手上，万缘放下，只有钵盂还拿着。
两个小鬼看出来了，他什么都没有了，只这一点贪还在。于是两个小鬼就变成老鼠，去咬这个钵盂，咔啦咔啦一咬，和尚动念了，一动念，光没有了，就现出身来，他俩立刻把手铐铐上。
和尚很奇怪，以为自己没有得道，小鬼就说明经过。和尚听了，把紫金钵咔啦往地上一摔，好了！我跟你们一起见阎王去吧！这么一下子，两个小鬼也开悟了。和尚正是因为没有戒除对紫金钵的贪念，才会让小鬼得逞。佛说“贪、嗔、痴”为人生“三毒”，是为众生业障的根本。我们每个人都有贪念，如果不能理性看待自己的欲望，就会产生诸多烦恼。贪念过多会给自己的生活带来痛苦，也会让心灵变得狭隘。过于贪婪的人，往往被眼前所得的东西迷惑，贪恋越多，失去的东西也会越多，最后让心灵和生活陷入痛苦之中。
曾有人说：贪心不足是苦海。做人一定要知道满足，不可贪得无厌。事实上，我们所拥有的并不少，仅仅是因为欲望太多就使自己不满足，甚至憎恨别人所拥有的或期望比别人拥有更多，以致心里产生忧愁、愤怒和不平衡。去了贪心，多些知足，人生亦会豁然开朗。
贪就是失去，舍便是得到
世界是由阴与阳构成，万事万物皆在贪与失、舍与得之中成就自身并达到和谐统一的最高境界。从个人的主观看法出发，可能会觉得自己人生中的得失并不平衡，缺少公平性，但从整个世间，整个宇宙的范畴客观来看，贪与失，舍与得只不过是在互相转化罢了，有贪必有失，有舍必有得，两方面始终保持着相对的恒常。
明白了这一点就会发现，其实人生也不过是在得与失之间徘徊，人在得到的时候会失去，失去的同时也会得到，可以说，得即是失，失也是得。如果我们在该适可而止的时候一味贪恋，该舍弃时不愿放手，最终就会失去一切。著名的禅师南隐说过，不能学会适当放弃的人，将永远背着沉重的负担。懂得用心取舍的人，才能选择最适合自己的，从而获得心的快乐。一个母亲带着三个女儿过着清贫的生活。这一天，一只周身长满金羽毛的鸟儿飞到她们家里并对三个女儿说：“母亲养育你们很辛苦，现在开始你们可以从我身上拔几根金羽毛去换钱，改善一下你们的生活。”从此以后，这只金鸟每隔一段时间就飞来，让三个姐妹拔下自己的金羽毛去集市上卖。母女的生活从此有了很大的改善。
后来，大女儿对母亲和两个妹妹说：“现在金鸟三五天就来一次，可是我们不知道它会不会突然改变主意，再也不来了。不如我们一次多拔下来一些金羽毛吧！”母亲想想也是，于是就接受了女儿的建议。
这天金鸟又飞到她们家中，母女四人一下围过来，三把两把就将金鸟儿的羽毛扒个精光。鸟儿没有了羽毛，无法飞走了，母女四人便把它关进鸟笼，养在家里，期待它再长出一身金羽毛来供她们一家生活，以积累财富。可是，这只金鸟再也没有长出一根金羽毛来。不久，母女几个又回到了以前清苦的生活。母女的贪念让她们彻底失去了金鸟的帮助，也失去了良好的生活环境。如果她们不贪图金鸟羽毛带来的财富，也许还将继续拥有金鸟的物质帮助。太过贪图反而会失去已经得到的东西，有时候舍去才能得到。如果母女舍去一颗贪心，也就得到了长久的富贵。
人的贪念永远无法得到满足，但人不可能什么都拥有：你想要拥有金钱、权势，就必须舍弃悠闲、简单、不涉是非的生活；想要拥有很多的朋友，就必须舍弃一个人的寂静和自在；想要拥有成功的事业，就必须舍弃轻松优渥的职位，舍弃许多享受生活的机会，甚至舍弃与家人相伴的时光。如果我们不去一味地盯住失去的懊丧，而多去看看得到的欢喜，就能明白，舍弃，虽然意味着某种失去，意味着难言的割舍，也会给我们带来伤感和愁绪，但是，舍弃也是为了得到。
有时候，失去并不一定是坏事情，得到的也不一定是值得拥有的。如果一个人贪心太重，什么都想得到，就很难品尝得到的快乐和欢欣，即使得到了，疑虑和忧愁也会接踵而来。贪图太多也会失去更多，舍去一些才能得到另外一些。舍去即是获得，不仅自己的负累要学会舍弃，更重要的是要学会去除心中的贪念和欲望，不要过于强求不属于自己的东西。
豁达为人，不因别人得到而失落
一个人的眼界会随着心界的开阔而不断扩大，心界大，眼界才大。胸襟博大者为人处世，常常有一种豁达的人生态度。“不以物喜、不以己悲”是对生活的淡然，“不计较，不生气”是对生活的豁然。豁达为人，就不会因别人得到而失落，不会因别人失去而自喜。
“豁达”两字包含着人生的大道至理。一个人的心中装不下“豁达”，往往是因为他的心灵空间被贪欲装满了。不豁达，所以想不开，当别人得到了什么而自己没有得到时，就会沉溺在嫉妒、怨恨、失落的情绪之中。对这样的人而言，生活就如同在刀锋上行走，身边每一个人的成功都会给他带来打击。有一个书生和他的好朋友一起进京赶考。二人一路同吃同住，彼此照应。
在放榜的那天，朋友高中状元。同行的考生都纷纷来向朋友道贺，书生自己也中了进士，但是他看到好朋友中了状元，心中不快。
书生心想：“论才华，我并不输于他，论风采，他远远不及我。如何他能高中状元，我却不能。”
这一天书生闷闷不乐，一个人出去散步，不知不觉中走到一个寺院之中。他看到一位和尚为寺院沐浴焚香，看起来十分开心，心中好奇，就走向前去询问。
和尚说：“我的师兄昨日刚刚被升为寺院住持。我为他高兴，并向佛祖许诺要每天沐浴焚香来供奉佛祖。”
书生不解。他说：“您的师兄当上住持，又不是您，您为何这么开心呢？”
和尚笑了，说：“我的师兄能当上住持，自然能力和才华在我之上。他得到了他应该得到的东西，我自然要为他祝福。修佛之人，不会因为别人得到而失落，也不会因为自己失去而伤心。”
书生听了，顿时感悟：“一个人的心如果狭隘就只能装下自己，那么他的人生就会局限在一个小格子中，豁达为人，为别人得到而欣喜，为别人失去而伤神，才是一种大智慧。”和尚心胸宽广，不计较自己的得失，反而为他人的得到而祝福。这种豁达的境界警醒了书生，让书生看到了自己的狭隘。而这种狭隘恰恰证明了书生心底抹不去的贪欲。若不是出于对功名的渴求，他也不会因此而嫉妒友人，为友人的高中而失落憾恨。他的心中只装着自己的私欲，所以只知道为自己的失去而不快，却不懂得为友人的得到而欣喜。
若能放下一些欲望，在胸中装下豁达、情谊、智慧，就能从琐碎的得失和烦恼中挣脱，变得坦荡，开阔。所谓心无芥蒂，天地自宽，把得失看淡一些，欲望放低一点，就不会因为别人得到、自己失去而黯然神伤。
享受名利不如享受无求
有些人在活着的时候对名利和财富牵挂异常，到死都不肯放手，但事实上死后的名利钱财也将不再属于自己，那么活着的时候吝啬物质上的付出，就毫无意义。当然，这并不意味着人们都要去享受物质，非要把千金散尽，而是要人们对待财物的态度应当自然一些，不要太吝啬。适度的物质享受是合理的，一旦过度就成了奢侈。而死死攥住手里的钱，自己不肯用，更不肯施予他人，就更是大错特错。
在生命的过程中，如果只想着做一个沽名钓誉之人，那么赚再多的钱、赢得再好的声誉也都没有实在的意义。正所谓“享受名利不如享受无求”，在明智之人的眼中，名利和钱财只是暂时存放在我们这里的一些外在的东西，死后不知又成了谁的枷锁。
名利很美好，常令人们对其趋之若鹜，不遗余力地追求。不过，金钱不是万能，名誉也未必总能令人快乐，只有超越其存在，才能享受生活。从前，有一个爱幻想的年轻人。有一天，他听说名利是一个年轻漂亮的姑娘，谁能找到她谁就是天下最幸福的人，所以他在心里迷上了名利。他发誓，即使花上一生的时间，也要找到她。
他首先到那些充满智慧和哲理的书籍中去找名利。结果他发现这些哲理书对名利始终持批评否定的态度，而且一直排斥她——名利不在书籍里。
他又到宗教里去找名利。但是宗教宣称，许多幸福，也包括名利在内，都是一个人在死后才能得到的，而活着的时候是应该舍弃的。这也不是他想要的结果。
他又向大千世界去寻找。他每到一个地方，就问：“你们知道名利吗？她在这里吗？”每次人们都回答他：“名利？是的，她来过这里。不过那是很久以前的事情了。她后来又走了，没有人知道她去了哪里。”就这样他用了许多年，找了许多地方，可是每次都得到同样的答复。
于是他转向大自然。他问树、高山、森林和海洋，还有小鸟、鱼、走兽和昆虫：“你们知道名利吗？她在这里吗？”然而回答依然令他失望：“名利？是的，她来过这里。不过那是很久以前的事情了。她后来又走了。”
许多年过去了，这个年轻人慢慢老去，但他还在寻找名利。最后，他来到世界的尽头，那有一个黑暗幽深的山洞。老人进了山洞。等到眼睛适应了黑暗之后，他发现山洞里有一个又老又丑的妇人。一个声音告诉他，眼前的这个妇人就是名利。
虽然非常失望，但他还是凑到她的跟前问她：“我一直在到处找你，开始时我还是个年轻人，现在我已经完全老了。许多人都像我一样盼望着你，对你翘首以待。为什么你要躲着我们，躲着这些热切追求你的人呢？求你了，走出这个山洞，和我一起回到世界上去吧。”名利没有回答他。
老人花了许多天来劝说名利，可名利像哑了一样，始终不搭理他。当老人明白名利从未离开过她隐身的这个山洞之后，他说：“那算了，由你去吧。既然你不肯跟我一起走，那我就一个人回去了。但在走之前，我有一个要求：你得给我一个口信，我把它转达给世上的人，好证明我确实找到过你。”
这时，名利——这个又老又丑的妇人，抬起头来，盯着老人的眼睛，一字一顿地说：“告诉他们，我年轻而且漂亮。”很多人为了名利和他人争夺厮杀，斗得你死我活，最终才发现名利的真实面目是虚伪。名利生不带来，死不带去。那些把名利看得很重的人，总是想将所有财富收到囊中，将所有名誉光环揽至头顶，也总在最后被名利的包袱所累。
好名之人必将被名枷捆绑，好利之人也会被利锁缚住。名利，就像是一座美丽豪华舒适的房子，人人都想走进去，只是他们从未意识到，这座房子只有进去的路，却没有出来的门。枷锁之所以能束缚人，房子之所以能困住人，主要是因为当事人不肯放下。放不下金钱，就做了金钱的奴隶；放不下虚名，就成了名誉的囚徒。
古人言：“钱财不积则贪者忧；权势不尤则夸者悲；势物之徒乐变。”追求钱财的人往往会因钱财积累不多而忧愁，贪心者永不满足；追求地位的人常因职位不够高而暗自悲伤；只有能够放下世间的一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，无欲无求更容易获得平静、自由、幸福的生活。
金钱只能“暂时拥有”
在我们的生活中，很多人为了生存努力赚取金钱。金钱是我们物质生活的一个很好的提供者。但是人总有一天会走到生命的终点，金钱散尽，一切都如过眼云烟。金钱掌握在我们手中的时间只是短短的几十年。如果一直握着手中的金钱不放，金钱也只是一个死物而已。
为了追求金钱而迷失自己是一件可悲的事情。在金钱的奴役下胡作非为是可耻的，死守着一点金钱不放更是可怜。只有金钱能提供给你幸福时，它才是最有价值的。否则，它就只能是祸害。一天傍晚，两个非常要好的朋友在林中散步。这时，有位小和尚从林中惊慌失措地跑了出来，两人见状，拉住小和尚问：“你为什么如此惊慌，发生了什么事情？”
小和尚忐忑不安地说：“我正在移栽一棵小树，却突然发现了一坛金子。”
这两人听后感到好笑，说：“挖出金子来有什么好怕的，你真是太好笑了。你是在哪里发现的，告诉我们吧，我们不怕。”
和尚说：“你们还是不要去了吧，那东西会吃人的。”
这两人哈哈大笑，异口同声地说：“我们不怕，你告诉我们它在哪里吧。”
于是和尚只好告诉他们金子的具体地点，两个人飞快地跑进树林，果然找到了那坛金子。好大一坛黄金！
一个人说：“我们要是现在就把黄金运回去，不太安全，还是等到天黑以后再运吧。现在我留在这里看着，你先回去拿点饭菜，我们在这里吃过饭，等半夜的时候再把黄金运回去。”于是，另一个人就回去取饭菜了。
留下来的这个人心想：“要是这些黄金都归我，该有多好！等他回来，我一棒子把他打死，这些黄金不就都归我了吗？”
回去的人也在想：我回去之后先吃饱饭，然后在他的饭里下些毒药。他一死，这些黄金不就都归我了吗？
不多久，回去的人提着饭菜来了，他刚到树林，就被另一个人用木棒打死了。然后，那个人拿起饭菜，吃了起来，没过多久，他的肚子就像火烧一样痛，这才知道自己中了毒。如果他们能够明白钱财只是身外之物，也不会为了一时的贪欲而走上迷途。
但是不同的人对于金钱的看法并不相同。有人认为钱花了就没了，所以吝啬成性；而有些人则认为花钱的多少标榜了一个人的身份与地位，花得越多、越往不该花钱的地方花钱，越显示了存款的丰厚，因此奢侈成风。合理运用金钱，适度追求欲望的人，才能在内心将财富当作“暂时拥有的工具”去追求，使财富发挥出更大的作用。
成功不是有多少钱，而是内心的安宁
财富在生活中更多地被理解为金钱，它具有无可比拟的魅力。有些人贪婪地追求财富，钱财对于他们就像虫子之于麻雀，骨头之于流浪狗。贪财者因钱财积累不多而忧愁，一颗心如同永远也填不满的沟壑，无法找到满足和安宁。因为不知满足，哪怕拥有再多财产，也不会觉得自己富有，反而整天为了钱财的流失或者获得的钱财太少而感到焦躁不安，惶惶不可终日，这样的人即使拥有再多的财富也不会幸福。
这些追逐钱财的人都将钱多钱少视作是否成功的标志。其实成功的标准不是有多少钱，而是内心的安宁。一个知足的人心无所求，得失无碍于心，福分便无穷无尽。
《庄子·山木》中曾记载了这样一则故事。庄子身穿粗布衣并打上补丁，工整地用麻丝系好鞋子走过魏王身边。魏王见了说：“先生为什么如此疲惫呢？”
庄子说：“是贫穷，不是疲惫。士人身怀道德而不能够推行，这是疲惫；衣服坏了鞋子破了，这是贫穷，而不是疲惫。这种情况就是所谓生不逢时。大王没有看见过那跳跃的猿猴吗？它们生活在楠、梓、豫、章等高大乔木的树林里，抓住藤蔓似的小树枝自由自在地跳跃而称王称霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它们。等到生活在柘、棘、枳、枸等刺蓬灌木丛中，小心翼翼地行走而且不时地左顾右盼，内心震颤恐惧发抖；这并不是筋骨紧缩有了变化而不再灵活，而是所处的生活环境很不方便，不能充分施展才能。如今处于昏君乱臣的时代，要想不疲惫，怎么可能呢？”庄子物质生活很贫穷，但是他的精神生活却并不贫穷。物质钱财只是外在的形式，内心富足才是真正的财富，这是庄子对自己的要求，也是对世人的忠告。
一个人物质上贫穷并不可怕，但一定不要使自己的心理贫穷，心理贫穷才是真正的可悲。庄子生活困苦，但是他的精神力量却散发出耀眼的光辉，他深谙快乐生活的道理，心与物游，天真烂漫，从某种意义上说这种贫穷才最富有、最成功。居士和禅师相约到山上参禅悟道。
居士说：“我不上山，上去也要下来。”
禅师说：“上去也有不下来的。”
居士说：“哦？成仙了吗？”
禅师说：“没有，是成了鬼。”
居士不解：“什么人？”
禅师说：“一个大官，贪污受贿，事情败露后自杀了。”
居士听罢，感慨地说：“财富越多，地位越高反而失去了身家。没有财富才是最大的财富啊。”有些人的欲望没有满足的时候，越是富有的人，越想更多地占有财富。实际上，“贫有贫苦，富有富苦，世间诸人皆是苦。”如果一个人没有满足之心，那么无论他是富贵还是贫贱，都只能感受到痛苦。
人们经常在富贵的诱惑中迷失自我，忘记了生活的本意，结果得到的财富越多，飞走的幸福也越多。快节奏的生活、工作的压力容易使人心境失衡，如果患得患失，不能以宁静的心灵面对无穷无尽的诱惑，就会感到心力交瘁或迷惘躁动，让内心为外物所遮蔽、掩饰。
那些真正成功的人不在乎自己有多少财富，多可以过，少也可以过，能够处处感悟到生活才是成功。你可能不会琴棋书画，但思维敏捷，逻辑清晰；可能没有很多钱，但拥有健康的体魄、聪慧的头脑以及明确的志向，这比那些穷得只剩下钱的人更加富有。没有足以炫耀的事业，但拥有不断攀登、永远向上的斗志，永远有一种自信乐观的心态，这内心的安宁与富足何尝不是一种成功呢？
不过一碗饭，不过一念间
生活中，人们每日奔波劳碌，有的人为了温饱努力，有的人为了家人安康，有的人为未来拼命，有的人为金钱不择手段……其实说到底，大家每日努力营营役役，想要的只是一碗安乐茶饭而已。然而，很多人都身陷在名与利的欲望挣扎之中，活得忙碌、疲惫，甚至失去了自我。可是，一个人名气再大，死后所占的位置只是骨灰盒大小，金钱再多，一顿饭吃下的也只是胃的容量。名和利于生命只是过往浮云，人生不过一碗饭而已。有两个不如意的年轻人，一起去拜望一位禅师。“师父，我们在办公室被欺负，太痛苦了，求您开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问道。禅师闭着眼睛，隔半天，吐出五个字：“不过一碗饭。”然后挥挥手，示意年轻人退下了。
回到公司，一个人递上辞呈，回家种田，另一个却没动。日子过得真快，转眼10年过去。回家种田的，以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司里的也不差，他忍着气、努力学，渐渐受到器重，后来成为经理。
有一天两个人相遇了，互相谈论过自己的近况之后，不由得感叹起来。
“奇怪！师父给我们同样‘不过一碗饭’这5个字，我一听就懂了，不过一碗饭嘛！日子有什么难过？何必非待在公司？所以辞职。”农业专家问另一个人：“你当时为什么没听师父的话呢？”
“我听了啊！”那经理笑道，“师父说‘不过一碗饭’，多受气、多受累，我只要想‘不过为了混碗饭吃’，老板说什么是什么，少赌气、少计较，就成了！师父不是这个意思吗？”
大惑不解中，两个人又去拜望禅师，禅师已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字：“不过一念间。”然后，挥挥手……我们汲汲营营追求的成功、名利，禅师用一句“不过一碗饭”就说得十分透彻了。这碗饭的意义对每个人或许都有不同，但是说到底，工作也只是谋生的一种方式罢了，若看开了，就不必为了工作上的琐事烦恼费心，你可以选择继续奋斗，也可以选择另一条路。所有的得到和失去，成功与失败，都没有什么大不了，不过就是一碗饭罢了，而对欲望是放下还是提起，也不过在你的一念之间。
一念之间会让人们有不同的命运轨迹，但最终逃不过“一碗饭”的范围。每个人都有自己生活的目标，其实本质上无非名和利。一个人要是能真正做到不在乎名利，不理会贪念，将心中的欲望和贪婪化作波澜不惊的湖水，用“不过一碗饭”“不过一念间”的心态来诠释人生，做到脚踏实地，就能在名利之前放下执着心，对任何境遇平和以待。