5．实现“超心思”的必备条件

一个人如果害怕单调、无趣，经常喜欢追求新鲜事物，那么他是不适合修习瑜伽的。因为我们所说的瑜伽是一种真正意义上的修行，要想在其上取得成就，就必须拥有无尽的毅力和耐心。害怕受伤的人往往不会拥有大的作为，从他对受到伤害的态度来看，足以暴露他在情命上的弱点，而这种弱点是修习瑜伽时所不允许的。真正的舞蹈大师在学习舞蹈的时候，难免会受伤，但是，正是由于他们拥有坚定不移的梦想，不怕辛苦，不怕受伤才造就了他们在舞蹈上的成就。而这种成就是一般人难以企及的。修习瑜伽同样如此，如果不勤加努力，一味惧怕受伤，永远也达不到令人羡慕的高度。真正有成就的人，都是勇敢无畏、拥有坚强意志力的人，他们在忍受无尽的痛苦之后，最终实现了超越自我、超越他人。修炼瑜伽也需要这种精神。

相应地，如果一个人只受到自身热情、兴趣的支配，在初次接触瑜伽时感觉困难无比，那么他就不适合修习瑜伽。事实上，除非一个人能够支持真实的内心呼求，支持一种极为诚恳和坚强的企慕，如企慕精神知觉性，企慕与“神圣者”相结合，否则他无法学好瑜伽。如果一个人不具备这些条件就随意地加入到瑜伽的修行中，那么在修行瑜伽的路上，他很容易就会跌倒，也很容易使自身的努力白费，最终没有任何结果。

至于修习瑜伽的工作程序要如何进行，那完全依赖于你对瑜伽的了解。我们的欲望经常会使我们加倍工作，付出过度的努力。但是，这样做却并不一定会给我们带来更好的结果，反而会使我们陷入劳累甚多结果殊少的境地。更为可怕的是，它会使我们一直保持紧张的状态，轻易便陷入疲困之中。并且，当我们遇到困难和失败时，我们很容易因为付出与回报的不平衡而感到异常气馁和颓唐。我们会越来越不相信自己，越来越反对自己的决定，以至于最后完全丧失前进的力量。虽然付出努力是理所当然的，但是过度努力就会蒙上一层灰色，使它看起来不如我们想象得那样美好。或许对于那些在瑜伽中颇有经验或身体强壮的人来说，这并不算什么，它依然是可以在实际中实行的。但是对于大多数人来说，过度努力反而是危险的。虽然，在一定程度上，过度努力可以带来强有力的效能，但是这并不代表这种效能可以一直持续下去。

过度努力往往是有危险的。在瑜伽修行的过程中，这一论断会表现得愈加明显。首先，它会引起我们性格暴烈，以至于增加自我反动的情绪；其次，它会使我们孕育出相反的、错误的或者混杂的力量，而修行者却尚没有足够的经验来辨别什么才是真正的力量。第三，它会使修行者以其心思和情命的虚构代替“神圣者”的恩施和领导。在不同的情形中，修行者拥有各自不同的修行方法。但是，对于大多数修行者来说，我所推荐的方法依旧是这样的，即我们要恒常地开启自身，在静定的心思中对“神圣者”产生企慕，不急于求成，始终保持愉快的信赖和足够的耐心。

 

对任何人来说，过早地声明自己具有“超心思”或者声明自己已经尝到了“超心思”的感觉都是不明智的。这种妄称往往是伴随着个人主义的勃发才产生的，这是一种见识上的错误，是一种人生路上的跌倒，也是一种错误境界或错误运动。

 

精神上的谦卑往往是好的。在自我评价的时候，我们不能过于自信，认为自己是无所不能的。我们对自身的认识要严肃和客观，而不能一直都保持崇高。对于我们今天本性上的不完善之处，我们要静定地审视和关照，不能骄傲自大、自吹自擂，否则必定会遭人厌恶。我们要用谦卑的意识代替妄自尊大，同时我们还要保持一种自我超越的意识，不能因为自私的奢望或对趋于“神圣者”的迫切之心而乱下妄语。在我看来，这样做正符合了我们脆弱的尘世凡夫的结构，而且它们必将胜过其他感到自我良好的情形，这样一来，奉行它们就能趋于“超心思”的转变了。

现在，我们所能经验到的东西，除了生理体中性灵的投顺再无其他。在奉献一切真本的同时，我们还要将归顺之心做到完全。这样，在这一切的运动中，我们就能有灵性地不断增加我们的自我奉献。

怎样才算是对“神圣者”的完全归顺呢？享受于归顺“神圣者”并能从这件事情中获得幸福感和愉悦感，就说明我们已经完全归顺了“神圣者”。这种完全的归顺，可以使我们感受到“神圣者”的一切，包括“神圣本体”“神圣权能”“神圣力量”“神圣的光明”等等。“神圣者”保佑了这个世界上所有的存在，但是，她这样做的目的不是为了占有这些事物来获得自身的满足。我们完全归顺于“神圣者”，不仅能被她保佑，还能从她那里获得无比的快乐，而且这样远远比将自己当作万物的占有者更加快乐。同时，我们还可以通过这种归顺来获得对自己或本性的平静而快乐地主宰。

我们要将性灵体发展到我们的前方，并使它始终保持在那一位置之上，同时还要将它的权能作用在我们的心思、情命以及生理体之上。这样一来，我们的性灵体就能对我们的心思、情命以及生理体传达它纯洁且完全的企慕、信心、归顺和依托的力量。这种力量将给我们带来十足的帮助，它可以使我们直接立即发现我们本性中的错误，它甚至可以告诉我们什么是“光明”，什么是“真理”。

 

我们要消灭自私自利的心理，并要在一切形式上，将它从我们知觉性的运动上彻底消灭。我们要发扬宇宙知觉性，将那种以自我为中心的展望消灭于广大性、非个人性以及“宇宙神圣者”的意识里，消灭于对宇宙力量的观照中，消灭于对宇宙的显示、证明和可理解之中。

 

一味追求私我的人是不可能在瑜伽上有所造诣的。真正的修行者会放弃私我来完成大我。他们会以发现自己的真本体来代替私我。而实际上，人的真本体其实就是“神圣者”的一部分，它是由“神圣之母”创造并显示的一个工具而已。我们的真本体是作为“神圣者”的一部分或一个工具而存在的。拥有这种意识的人必定是谦虚无比的，因为这种意识毫不矜持，更毫无私我。其中，既没有优越性的偏执，也没有自私的欲望和要求。为什么我们的真本体会如此这般呢？那是因为如果这些元素真的存在，我们便得不到所求的真结果了。由此可见，失去了追求真理的心，修习瑜伽是寸步难进的。

大多数修习瑜伽的人都生活在心思、情命和生理体之中，他们偶尔会在一定程度上进入高等心思和启明心思之中。但要达到一种“超心思”的转变是困难的。修行者必须抓住时机，在最合适的时间点开启自己的“直觉”和“高尚心”，只有这样，才能做好将整个本体向“超心思”转化的准备。当我们静静地发展和扩充自己的知觉性之后，关于事物的各种知识自然会纷至沓来的。

 

平静的内心、巧妙的观察、远离固执，这些对于瑜伽修行都是非常重要的。因为，这些重要事物的对立面会严重阻碍我们向“超心思”转化。另外，我们还要将深密的企慕加入其中，让它与平静的内心、巧妙地观察、远离固执在一起，成为我们无比重视的内容。让我们摆脱惰性、急迫之心和颓废吧！只有沉定且坚毅的追求和工作才是我们应该认真去完成的事情。我们要从实践出发，去摄取、体验一切有用的知识，我们不仅要实践于外，还要实践于内，让身心都能得到成长和壮大。我们要自上而来，远离低端势力，精明地观察着周围的一切，弄清它们的原理和范围。

 

我们要使“自然母亲”的权能在我们的内心中发挥作用。但同时，我们还要警惕，要格外小心，消除一切杂乱的东西，抛弃一切无用的代替。我们不能按照一种扩大了的私我行事，不能运用“无明”之力，不能僭越真理。我们要做出这样的期望，即消除我们本性中一切的黑暗和无知觉性。

以上的一切都是为“超心思”的转化所做的准备。作为其主要条件，我们必须加以奉行。但显然，我们知道，它们之中没有一个是容易的。当我们在说出本性已做好了的准备以前，这所有的主要条件都已经完全具备。如果性灵的、无私我性的、唯独启对“神圣力量”的真态度可以就此建立的话，那么我们成为瑜伽大师的程序便可以加快了。我们不仅要取得这一真态度，还要使这一真态度得以永久地保持，这样我们才能推进自身的转变和进化，才能去帮助更多需要的人。