辨术第一
术者何？心术之谓也。孟子称仁术，谓有是术然后体用乃有可言也；又曰：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。”
不有彀以为之闲，学皆伪学矣。述辨术第一。
古之学者为己，今之学者为人。（《论语》）
君子求诸己，小人求诸人。（《论语》）
古之学者为己，欲得之于己也；今之学者为人，欲见知于人也。（程明道 颢）
古之学者为己，其终至于成物；今之学者为物，其终至于丧己。（程伊川 颐）
启超案：《论语》此二章，学者视为老生常谈，习焉不察久矣。实则为学不于此源头勘得确实，直是无用力处。二程之解释最当。
君子喻于义，小人喻于利。（《论语》）
凡欲为学，当先识义利公私之辨。今所学果为何事？人生天地间，为人自当尽人道，学者所以为学，学为人而已，非有为也。（陆象山 九渊）
学者须是打叠田地净洁，然后令他奋发植立。若田地不洁净，则奋发植立不得。古人为学，即读书然后为学可见。然田地不洁净，亦读书不得；若读书则是假寇兵，资盗粮。（陆象山）
入道之路，莫切于公私、义利之辨，念虑之兴，当静以察之。舍此不治，是犹纵盗于家，其余无可为力矣。（方正学 孝孺）
今人为学，多在声价上做，如此，则学时已与道离了，费尽一生工夫，终不可得道。（胡敬斋）
数年切磋，只得立志、辨义利，若于此未有得力处，却是平日所讲，尽成虚话，平日所见，皆非实得。（王阳明 守仁）
学绝道丧，俗之陷溺，如人在大海波涛中，且须援之登岸，然后可授之衣而与之食。若以衣食投之波涛中，是适重其溺也。（王阳明）
学绝道丧之余，苟有兴起向慕于学者，皆可以为同志，不必铢称寸度而求其尽合于此，以之待人可也。若在我之所以为造端立命者，则不容有毫发之或爽矣。（中略）今古学术之诚伪邪正，何啻碔砆美玉，有眩惑终身而不能辨者，正以此道之无二，而其变动不拘，充塞无间，纵横颠倒，皆可推之而通。世之儒者，各就其一偏之见，而又饰之以比拟仿像之功，文之以章句假借之训，其为习熟既足以自信，而条目又足以自安，此其所以诳己诳人，终身没溺而不悟焉耳。然其毫厘之差而乃致千里之谬，非诚有求为圣人之志，而从事于惟精惟一之学者，莫能得其受病之源而发其神奸之所由伏也。若某之不肖，盖亦尝陷溺于其间者几年，伥伥然既自以为是矣。赖天之灵，偶有悟于良知之学，然后悔其向之所为者，固包藏祸机，作伪于外，而心劳日拙者也。十余年来，虽痛自洗剔创艾，而病根深痼，萌蘖时生。所幸良知在我，操得其要，譬犹舟之得舵，虽惊风巨浪，颠沛不无，尚犹得免于倾覆者也。夫旧习之溺人，虽已觉悔悟，而其克治之功尚且其难若此，又况溺而不悟，日益以深者，亦将何所抵极乎？（王阳明）
《论语》所谓异端者，谓其端异也。吾人须研究自己为学初念，其发端果是为何，乃为正学。今人读孔孟书，只为荣肥计，便是异端。（夏廷美）
圣门教人求仁，无甚高远，只是要人不坏却心术。狂狷是不坏心术者，乡愿是全坏心术者。（钱启新 一本）
启超谨案：居今日而与学者言义利之辨，无论发心体认者渺不可得，但求其不掩耳却走者，盖千百中无一矣。何也？所谓权利思想，所谓功利主义，既已成一绝美之名词，一神圣之学派。今乃举其与彼平昔所服膺最反对之学说而语之，匪直以为迂，且以为妄耳。吾今为一至浅之解释以勘之，先哲所谓义者，诚之代名词耳；所谓利者，伪之代名词耳。吾辈今日之最急者，宜莫如爱国，顾所贵乎有爱国之士者，惟其真爱国而已。苟伪爱国者盈国中，试问国家前途，果何幸也？骤执一人而语之曰“尔之爱国伪也”，未有不艴然怒者，而究其极，果为真为伪，苟非内自鞫之，而他人安能察也？试自鞫焉，吾知其中必有两种人：其一，则本无爱国之心，而以此口头禅可以自炫于天下，冒之以为名高也，此明察其伪而安之者也；其一，则受风潮之刺激，闻先觉之警导，其爱国心激发于一时，自问现在之一念，似未尝杂以伪者存，而此念之果能确实久持与否，在我抑未能自信也。由前之说，则自暴自弃，甘于为小人，不足责矣；由后之说，则吾将来或成就一真爱国者，或成就一伪爱国者，其几甚微而用力不可以不豫也。吾侪无论何人，于并时朋辈中，或其所交者，或其所闻者，必尝有数人焉。在数年前，自命为爱国志士，同人亦公认其为爱国志士，而今也，或以五六七品之头衔、百数十金之薪俸，而委蛇以变其节也；或征歌选色于都会，武断盗名于家乡，而堕落不可复问也，则必指名戟手而唾之曰：“某也某也，其平昔所谈爱国皆伪也！”设其时，有旁人语我曰“数年以后，恐足下其亦如彼”，则我必艴然怒也。庸讵知彼辈自始固非尽出于伪，如吾所谓自暴自弃、甘心为小人也。其数年前受风潮之刺激，闻先觉之警导，而忽然激发其一念之热诚，犹吾今日也。顾何以今竟若此，则以承数百年学绝道丧之余，社会之腐败已极，自其未出胎之始，已受种种污恶之遗传性，又自孩提稍有知识以迄于弱壮，其浸染于无形之恶教育者，至深且厚。及其受风潮之激刺，闻先觉之警导，而忽焉有此一念之热诚，正乃孟子之所谓外铄。而前此种种之恶根，与此一念正成反比例者，卒未之能拔。及其一旦离学界以入于他种之社会，则其社会又自有其种种之恶现象相与为缘，而与前此所留之恶根，如电斯感，如芥斯投，故不转瞬而所谓此一念之热诚者，乃如洪炉点雪，销归无有也。吾侪自问视阳明先生何如，以阳明先生之大贤，犹曰“十余年痛自洗剔创艾，而病根深痼，萌蘖时生”，而吾侪谓一时受刺激、闻警导所发之热诚，遽足以自信，多见其不知量也。诚如是也，则我今日所指名唾骂之夫己氏，安保其不为数年后我躬之化身也？今欲免之，其道何由？亦曰于陆子所谓“打叠田地洁净”，王子所谓“援之登岸”者，痛加工夫而已。以孔子之言言之，则为己也，喻义也。此关不勘得真，不操得熟，则终是包藏祸机，终是神奸攸伏，他日必有夺其宫而坠诸渊者。安得不惧？安得不勉！
先师讲学山中，一人资性警敏，先生漫然视之，屡问而不答；一人不顾非毁，见恶于乡党，先师与之语，竟日忘倦。某疑而问焉，先师曰：“某也资虽警敏，世情机心，不肯放舍，使不闻学，犹有败露悔改之时，若又使之有闻，见解愈多，趋避愈巧，覆藏愈密，一切圆融智虑，为恶不可复悛矣。某也原是有力量之人，一时狂心，销遏不下，今既知悔，移此力量为善，何事不办？此待两人所以异也。”（王龙溪 畿。先师指阳明）
孟源有自是好名之病，先生喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根；四旁纵要种些嘉谷，上被此树遮覆，下被此树盘结，如何生长得成？须是伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只滋养得此根。”（《传习录》。先生指阳明）
启超谨案：象山所谓田地不洁净，则读书为借寇兵、资盗粮；阳明所谓投衣食于波涛，只重其溺。以此二条参证之，更为博深切明。盖学问为滋养品，而滋养得病根，则诚不如不滋养之为愈。趋避巧而复藏密，皆非有学问者不能，然则学问果借寇兵、资盗粮也。近世智育与德育不两立，皆此之由。
圣人之学，日远日晦，而功利之习，愈趋愈下。其间虽尝瞽惑于佛老，而佛老之说卒亦未能有以胜其功利之心；虽又尝折衷于群儒，而群儒之论终亦未能有以破其功利之见。盖至于今，功利之毒沦浃于人之心髓，而习以成性也几千年矣。相倾以知，相轧以势，相争以利，相高以技能，相取以声誉。（中略）记诵之广，适以长其敖也；知识之多，适以行其恶也；闻见之博，适以肆其辩也；辞章之富，适以饰其伪也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初学小生皆欲通其说、究其术。其称名借号，未尝不曰“吾欲以共成天下之务”，而其诚心实意之所在，以为不如是则无以济其私而满其欲也。呜呼！以若是之积染，以若是之心志，而又讲之以若是之学术，宜其闻吾圣人之教，而视之以为赘疣枘凿，则其以良知为未足，而谓圣人之学为无所用，亦势有所必至矣！（王阳明）
启超谨案：王子此言，何其淋漓沉痛，一至于是！读之而不羞恶、怵惕、创艾、奋发者，必其已即于禽兽者也！其所谓称名借号曰吾欲以成天下之务，而诚心实意乃以济其私而满其欲，吾辈不可不当下返观，严自鞫讯曰：若某者，其能免于王子之所诃乎？若有一毫未能自信也，则吾之堕落，可计日而待也。夫以王子之时，犹曰此毒沦浃心髓既已千年，试问今之社会，视前明之社会何如？前明讲学之风遍天下，缙绅之士日以此义相激厉，而犹且若是，况于有清数百年来，学者公然以理学为仇敌，以名节为赘疣？及至今日，而翻译不真、首尾不具之新学说搀入之，我辈生此间，其自立之难，视王子时又十倍焉。非大豪杰之士，其安能脱此罗网，以自淑而淑世耶？
妄意于此，二十余年矣，亦尝自矢，以为吾之于世无所厚取，自欺二字，或者不至如人之甚。而两年以来，稍加惩艾，则见为吾之所安而不惧者，正世之所谓大欺，而所指以为可恶而可耻者，皆吾之处心积虑，阴托之命而恃以终身者也。其使吾之安而不惧者，乃先儒论说之余，而冒以自足，以知解为智，以意气为能，而处心积虑于可耻可恶之物，则知解之所不及，意气之所不行，觉其缺漏，则蒙以一说，欲其宛转，则加以众证。先儒论说愈多，而吾之所安日密，譬之方技俱通而痿痹不恤，搔爬能周而痛疡未知，甘心于服鸩而自以为神剂，如此者不知日凡几矣。呜呼！以是为学，虽日有闻，时有习，明师临之，良友辅之，犹恐成其私也。况于日之所闻，时之所习，出入于世俗之内，而又无明师良友之益，其能免于前病乎？夫所安者在此，则惟恐人或我窥；所蒙者在彼，则惟恐人不我与。托命既坚，固难于拔除；用力已深，益巧于藏伏。于是，毁誉得失之际，始不能不用其情。此其触机而动，缘衅而起，乃余症标见，所谓已病不治者也。且以随用随足之体，而寄寓于他人口吻之间；以不加不损之真，而贪窃于古人唾弃之秽。至乐不寻，而伺人之颜色以为欣戚；大宝不惜，而冀时之取予以为歉盈。如失路人之志归，如丧家子之丐食，流离奔逐，至死不休，孟子之所谓“哀哉！”（罗念庵 洪先）
启超谨案：念庵先生者，王门之子路也，王学之光辉笃实，惟先生是赖。此段自叙用力，几经愤悱，与前所钞阳明语“学绝道丧之余”一段参观，可见昔贤自律之严、用功之苦，而所谓打叠田地工夫，真未易做到也。其所云“觉其缺漏，则蒙以一说；欲其宛转，则加以众证”、“托命既坚，固难于拔除；用力已深，益巧于藏伏”，此直是勘心入微处。自讼之功，行之者既寡。即行矣，而讼而能胜，抑且非易。盖吾方讼时，而彼旧习之蟠结于吾心者，又常能聘请许多辩护士，为巧说以相荧也。噫，危哉！
李卓吾倡为异说，破除名行，楚人从者甚众，风习为之一变。刘元卿问于先生曰：“何近日从卓吾者之多也？”曰：“人心谁不欲为圣贤？顾无奈圣贤碍手耳。今渠谓酒色财气，一切不碍，菩提路有此便宜事，谁不从之？”（邹颖泉 善。颖泉，东廓之子也）
启超谨案：今世自由、平等、破坏之说，所以浸灌全国，速于置邮者，其原因正坐是，皆以其无碍手也。然卓吾谓酒色财气不碍焉耳，未尝必以酒色财气为圣贤也，而自由、平等、破坏，则以为豪杰志士之鹄焉。此正阳明所谓其习熟既足以自信，而条目又足以自安也。故昔之陷溺利欲、弁髦私德者犹自惭焉，今则以为当然。岂徒以为当然，且凡非如是者，不足以为豪杰。呜呼，是非之心与羞恶之心俱绝，相率而禽兽矣！
学者以任情为率性，以媚世为与物同体，以破戒为不好名，以不事检束为孔颜乐地，以虚见为超悟，以无所用耻为不动心，以放其心而不求为未尝致纤毫之力者，多矣。可叹哉！（王塘南 时槐）
启超谨案：此当时学风败坏之点也。今日之学风其所以自文饰回护之词，虽与此异，然其病正相等。
管东溟曰：“凡说之不正，而久流于世者，必其投小人之私心，而又可以附于君子之大道者也。”愚窃谓无善无恶四字当之。何者？见以为心之本体，原是无善无恶也，合下便成一个“空”；见以为无善无恶，只是心之不著于有也，究竟且成一个“混”。“空”则一切解脱，无复挂碍，高明者入而悦之，于是将有如所云：以仁义为桎梏，以礼法为土苴，以日用为缘尘，以操持为把捉，以随事省察为逐境，以讼悔迁改为轮回，以下学上达为落阶级，以砥节砺行、独立不惧为意气用事者矣。“混”则一切含糊，无复拣择，圆融者便而趋之，于是将有如所云：以任情为率性，以随俗袭非为中庸，以阉然媚世为万物一体，以枉寻直尺为舍其身济天下，以委曲迁就为无可无不可，以猖狂无忌为不好名，以临难苟安为圣人无死地，以顽钝无耻为不动心者矣。由前之说，何善非恶？由后之说，何恶非善？是故欲就而诘之，彼其所占之地步甚高，上之可以附君子之大道；欲置而不问，彼其所握之机缄甚活，下之可以投小人之私心。即孔孟复作，亦奈之何哉？（顾泾阳 宪成）
启超谨案：此为矫正王龙溪之说而发也。龙溪为阳明高第弟子，而其学有所转手，其言曰“心亦无善而无恶，意亦无善而无恶，知亦无善而无恶，物亦无善而无恶”，王学末流之弊实自此，故晚明儒者多矫正之。今则此种口头禅固无有矣，而破坏之说正与此类，言破坏者，动曰一切破坏，而旧道德尤其所最恶也。一言蔽之，则凡其所揭橥者，皆投小人之私心，而又可以附于君子之大道而已。
圣人所以为圣，精神命脉全体内用，不求知于人，故常常自见己过，不自满假，日进于无疆。乡愿惟以媚世为心，全体精神尽从外面照管，故自以为是，而不可与入尧舜之道。（王龙溪）
乡党自好，与贤者所为，分明是两路径。贤者自信本心，是是非非，一毫不从人转换。乡党自好，即乡愿也，不能自信，未免以毁誉为是非，始有违心之行，徇俗之情。虞廷观人，先论九德，后及于事，乃言曰“载采采”，所以符德也。善观人者，不在事功名义格套上，惟于心术微处，密窥而得之。（王龙溪）
门人叹先生自征宁藩以来，天下谤议益众。先生曰：“我在南都以前，尚有些子乡愿意思在。今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏，才做得个狂者胸次，故人都说我行不掩言也。”（《传习录》。先生指阳明）
先师自云：“吾龙场以前，称之者十之九。鸿胪以前，称之者十之五，议之者十之五。鸿胪以后，议之者十之九矣。学愈真切，则人愈见其有过。前之称者，乃其包藏掩饰，人故不得而见也。”（王龙溪。先师指阳明）
启超谨案：孔子恶乡愿，孟子释之曰“恐其乱德”，诚以伪善之足以蠹社会也。龙溪解释乡愿与圣贤之别，最为博深切明，而阳明自述进学之次第，其早岁、中年且不免此，然则古今能免者几人耶？阳明自道之而不讳，此其所以异于乡愿也。
夏廷美听张甑山讲学，谓：“为学，学为人而已。为人须求为真人，毋为假人。”廷美怃然曰：“吾平日为人，得毋未真耶？”
启超谨案：吾侪平日为人，得毋未真耶？
启超又案：以上所钞，皆言辨术之功，不可以已也。
所谓诚其意者，毋自欺也。（《大学》）
学只要鞭辟近里，着己而已。（程明道）
刊落声华，务于切己处着实用力。（王阳明）
“学要鞭辟近里着己”、“君子之道，暗然而日章”、“为名与为利，虽清浊不同，然其利心则一”。（王阳明）
仆近时与朋友论学，惟说立诚二字。杀人须就咽喉上着刀，吾人为学，当从心髓入微处用力，自然笃实光辉。虽私欲之萌，真是红炉点雪，天下之大本立矣。若就标末妆缀比拟，凡平日所谓学问思辨者，适足以为长傲遂非之资，自以为进于高明光大，而不知陷于狼戾险嫉，亦诚可哀也已！（王阳明）
使在我果无功利之心，虽钱谷兵甲，搬柴运水，何往而非实学？何事而非天理？况子、史、诗、文之类乎？使在我尚有功利之心，则虽日谈道德仁义，亦只是功利之事，况子、史、诗、文之类乎？一切屏绝之说，犹是泥于旧闻，平日用功，未有得力处。（王阳明）
学者大患，在于好名。今之称好名者，类举富贵夸耀以为言，抑末矣。凡其意有为而为，虽其迹在孝弟、忠信、礼义，犹其好名也，犹其私也。古之学者，其立心之始，即务去此。（徐曰仁 爱）
“无所为而为”五字是圣贤根源，学者入门念头，就要在这上做。今人说话，第二三句便落在有所为上，只为毁誉利害心脱不去，开口便是如此。（吕心吾 坤）
启超谨案：学者闻辨术之说，莫不以为迂，但今试问：苟有所为而言爱国，尚足为爱国矣乎？故曰立心之始，即务去此，不去此则率天下而伪也。
千古学术，只在一念之微上求。生死不违，不违此也；日月至，至此也。（王龙溪）
虽在千百人中，工夫只在一念微处；虽独居冥坐，工夫亦只在一念微处。（钱绪山 德洪）
心迹未尝判，迹有可疑，毕竟其心尚有不能尽信处。自信此生决无盗贼之心，虽有褊心之人，亦不以此疑我；若自信功名富贵之心与决无盗贼之心一般，则人之相信，自将不言而喻矣。（王龙溪）
处事原属此心，心有时而不存，即事亦有时而不谨，所谨者在人之可见闻耳。因见闻而后有着力，此之谓为人，非君子反求诸己之学也。（罗念庵）
学者不知一念之差，已为跖之徒也，故视得志之人负于国家，往往窃叹之。岂知己之汲汲营利是其植根，而得志之时，不过成就结果之耳。（潘雪松）
天命流行，物与无妄。妄者真之似者也，古人恶似而非，似者，非之微者也。道心惟微，妄即依焉，依真而立，即托真而行。有妄心，斯有妄形，因有妄解释、妄名理、妄言说、妄事功，以此造成妄世界。妄者亡也，故曰“罔之生也，幸而免”。人心自妄根受病以来，自微而著，益增泄漏，遂受之以欺。欺与慊对，言亏欠也。《大学》首严“自欺”，自欺犹云亏心。心体本是圆满，忽有物以撄之，便觉有亏欠处。自欺之病，如寸隙当堤，江河可决。（刘蕺山 宗周）
自欺受病，已是出入人兽关头，更不加慎独之功，转入人伪。自此即见君子，亦不复有厌然情状，一味挟智任术，色取仁而行违。心体至此百碎，进之则为乡愿，似忠信，似廉洁，欺天罔人，无所不至，犹宴然自以为是，全不识人间有廉耻事。充其类为王莽之谦恭，冯道之廉谨，弑父与君，皆由此出。故欺与伪虽相去不远，而罪状有浅深，不可一律论。近世士大夫受病，皆坐一伪字。求其止犯欺者，已是好根器，不可多得。（刘蕺山）
启超谨案：蕺山先生此论，言妄、欺、伪三者之辨，最可体认。妄者，犹佛说所谓无明，与真如本体相缘，殆人生所不免。欺则心之矣，然欺焉者，其羞恶之心犹有存焉。伪则安之矣，安之则性之矣。人而至于伪，更无可救，戒哉！
今为学者下一顶门针，即“向外驰求”四字，便做成一生病痛。吾侪试以之自反，无不悚然汗浃者。凡人自有生以来，耳濡目染，动与一切外物作缘，以是营营逐逐，将全副精神，都用在外，其来旧矣。学者既有志于道，且将从来一切向外精神，尽与之反复身来，此后方有下手工夫可说。须知道不是外物，反求即是，故曰：“我欲仁，斯仁至矣。”无奈积习既久，如浪子亡家，失其归路。即一面回头，一面仍住旧时缘，终不知在我为何物。自以为我矣，曰吾求之身矣，不知其为躯壳也；又自以为我矣，曰吾求之心矣，而不知其为口耳也；又自以为我矣，曰吾求之性与命矣，不知其为名物象数也。求之于躯壳，外矣；求之于口耳，愈外矣；求之于名物象数，外之外矣。所为一路向外驰求也。所向是外，无往非外，一起居焉外，一饮食焉外，一动静语默焉外，时而存养焉外，时而省察焉外，时而迁善改过焉外，此又与于不学之甚者也。是故读书则以事科举，仕宦则以肥身家，勋业则以望公卿，气节则以邀声誉，文章则以谀听闻，何莫而非向外之病乎？学者须发真实为我心，每日孜孜汲汲，只干办在我家当，身是我身，非关躯壳；心是我心，非关口耳；性命是我性命，非关名物象数。于此体认亲切，自起居食息以往，无非求在我者。及其求之而得，天地万物，无非我有矣。总之，道体本无内外，而学者自以所向分内外。所向在内，愈寻求，愈归宿，亦愈发皇，故曰：“君子之道，暗然而日章。”所向在外，愈寻求，愈决裂，亦愈消亡，故曰：“小人之道，的然而日亡。”学者幸早辨之。（刘蕺山）
启超谨案：以上所钞，皆示学者以辨术下手工夫。先哲所言关于此事者尚多，要之讲到真学术，千言万语，不过归着于此。此不过录其最痛切者耳，而学者或疑焉，曰：“专标为己为学的，岂不近于独善其身？提挈过重，则学将为无益于世矣？”应之曰：不然。孔子所谓为己，与杨朱所谓为我者全异。为己者，欲度人而先自度也。苟无度人之心，则其所以自度者，正其私也。而先哲所谓一念之微处，不可问也。故《传习录》又云：“释氏只是一统事，成就一个私己的心也。”（阳明此语却非能见佛学真相者。今引之，但以证先哲所谓为己之说，正与成物不能相离而已。）然不能自度而言度人，正恐人之未度，而己先陷溺。又复借度人之口头禅语，以自饰其污秽充塞之心地。阳明所谓诳己诳人、终身而不悟者，举国中多是此等人，宁为国之福乎？孔子曰：“是固恶乎佞者。”其引此说以难昔贤辨术之要旨者，皆佞而已矣。
为学莫先于辨诚伪，苟不于诚上立脚，千修万修，只做得禽兽路上人。（刘蕺山）
世人无日不在禽兽中生活，但以市井人观市井人，彼此不觉耳。（刘蕺山）
启超谨案：此两条最痛切，勿视为嫉俗之言。
有友问：“三代之下惟恐不好名，名字恐未可抹坏。”王金如云：“这是先儒有激之言。若论一名字，贻祸不是小小。”友谓：“即如今日之会，来听者亦为有好名之心耳。即此一念，便亦足取。”先生曰：“此语尤有病。这会若为名而起，是率天下而为乱臣贼子，皆吾辈倡之也，诸友裹足而不可入斯门矣。”友又谓：“大抵圣贤学问，从自己起见。豪杰建立事业，则从勋名起见。无名心恐事业亦不成。”先生曰：“不要错看了豪杰。古人一言一动，凡可信之当时，传之后世者，莫不有一段真至精神在内。此一段精神，所谓诚也。惟诚故能建立，故足不朽。稍涉名心，便是虚假，便是不诚。不诚则无物，何从生出事业来？”（刘蕺山）
启超谨案：此言真乃勘析入微，我辈所当常目在之也。名誉心本是导人奋发卓立之一法门，但所谓名誉心者，与好名自有大别。如战国时之武士，苟有损其勇名，则宁以身殉之。所谓宁牺牲生命，毋牺牲名誉，此即所谓名誉心也。今日本此风特盛，西人亦多有之，孔子所谓“知耻近乎勇”也。若乃好名者则异是，彼其最终之目的则利益，而名誉不过间接之目的而已。一旦名誉与利益不能两存，则彼所愿牺牲者，于彼乎？于此乎？利益且然，遑论生命？此安可目之曰名誉心也？蕺山所谓“从来豪杰能成一事业，莫不有一段真至精神在内”，可谓千古名言，西人所谓“烟士披里纯”也。其志愿注此一事，目非是无见，耳非是无闻，心非是无虑，举人间世最可歆羡之事，不足以易其志；举人间世最困危之事，不足以夺其志。夫是以诚而能动也。而不然者，而谓能生出事业来，未之前闻也。蕺山曰：“这会若为名而起，则率天下为乱贼者，皆吾辈倡之。”今日之会亦多矣，倡焉者与从焉者，其亦于此一勘焉否也？更申言之，则专问其无所为而为，抑有所为而为已耳。