第七章
子曰：“《易》其至矣乎！”夫《易》，圣人所以崇（积）德而广业也。
“至矣乎”，到了至高之境了吧！
“崇德”，积德，德愈积愈高，内圣功夫，非讲的，必要行。无德如何广业，成就外王？故曰“德业”。
真有德，大家抢着挂牌子。一个人必要有德，失德绝对没有朋友。糟蹋东西造成你一身的障碍，必要懂得爱惜别人的东西超过自己的，才叫德。德，爱人如己。人想要家能治好，也必要有德。
我来台五十年，就没有为人写过一文，自己丢脸不要紧，丢祖宗的脸才可怕。
读儒家的经，可以为人打气，鼓舞人的气势。“崇德、致用、广业”，不出此六字。一个家庭有了知识与学问，就能过合理的生活。自然界有自然法则，而人的法则即是礼，所以“博学于文”，还要“约之以礼”（《论语·颜渊》），故曰“以约失之者，鲜矣！”（《论语·里仁》）以礼约身，失败者少。
必要依经解经，即“吾道一以贯之”。但必要会背书，不能讲学时拿着《十三经》，翻都来不及了！会背书，可以随时玩味，可以融会在生命，成为知识。了解中国思想，才知中国人头脑的致密。
不办事，谁知道你智高？愈是谦卑，愈显得你知礼。地，生长万物，但“生而不有”，多卑啊！人何以不值钱？就是天天有，认为什么都是自己的功劳。没有纸笔，能够画出画？无本求名，应赞美纸笔，促成自己成就为画家。天生万物，人无一事以报天。学地的生而不有，一切都为别人牺牲。牺牲享受，享受牺牲。“天地设位”了，都不属自己的，况其他？
无论在什么环境，必要根据环境学智慧。“一叶落而知秋”！一点的卤水，即可以凝成豆腐。
不是伯乐，不识千里马，所以“如有所用，必有所试；若有所试，必有所悟”。不要学那个卑躬屈膝的丑态，必要有骨气，否则无不为矣！光读空书，没有用！
我最不佩服孔明了，既知“借东风”，何以不知“失空斩”？既“斩马谡”，何以又“哭马谡”？净说假话！如早知“三分天下有其一”，那也太不诚实了，何以不告诉刘备“统一无望”？
你们太愚了，我也不告诉你们为什么要搞买卖。智慧是培养的，今天有活的环境可以印证。
“崇”，积也。盛德大业至矣哉！小孩天天堆积木，随智慧而成形，最好的教育。懂得“积”的功夫，日行一善，积德也。尽量不出恶念，除恶念，嘴不说是非。大恶，不必你说，人人皆知。好讲是非，心理最恶。
“杀恶人，即是作善”，可使多少好人少受罪。我对外国人绝不客气，因中国吃外国人的亏太多了。最可恶的是二鬼子，伪装一切以达到目的。
必把上文弄通了，才能读下去。
知崇礼卑，崇效天，卑法地。
“卑法地”，学地的“生而不有”，什么都生。“地势坤，君子以厚德载物”，载所生之物，地无私载，“万物皆备于我”。卑不易！多一分骄气，少一分人缘，多一分失败。
“为而不恃”，卑到无我，焉有私？“天下为公”，所以能“天下大同”。各为己私，所以乱！
全世界已到了“另辟天地”时。由古至今的理论，均无发生作用，必也盘皇另辟天。另辟天地并非口号，人人皆可以为尧舜。杨、墨何以没了，又为儒所独霸？
《孟子·尽心上》:“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
杨朱的生卒年代未详，但在墨子（约公元前468-公元前376）与孟子（约公元前372-公元前289）之间。孟子说过：“杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不归于杨，即归墨。”（《孟子·滕文公下》）《列子》是先秦时代道家著作，其中有一篇题为《杨朱》，谓：“伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人，损一毫利天下，不与也，悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”禽子问杨朱曰：“去子体之一毛，以济一世，汝为之乎？”杨子曰：“世固非一毛之所济。”
思想有时就热闹一阵子，但未必有影响。
必要有正智，才能有正知正见。“天尊地卑”是层次，非德行。
经我试验失败者太多，无志者焉能受寒冬之苦？学忍，必要有阿Q精神，燕雀安知鸿鹄之志？若无志，就不必忍了。己志有显露，别人才不能容。说我是王八，哼！谁是王八犹不知，安能动我心？至今犹活得精神，太师母至今犹未托梦！
将相本无种，男儿当自强。是当皇帝的，很多没认几个字，刘邦、努尔哈赤如是。满文是自蒙文来的，只是有圈点。不一定有一般人之智，不在文章读多少，而在有智慧。问自己有没有德？载物，即成就大事。今天年轻人尖酸刻薄！水清无大鱼，大鱼都在浑水里。了解人的长短，用其长避其短则是人才。喜欢与做坏事，是两件事，必要辨别清楚。
乘中国有机会之时，要发扬华夏的美德，早一点来“大一统”，即大同。为了“华夏”二字，我来台后被骗了很多东西。反正谁也带不去，都在人间。
说这个人表现不错，即说他智超人，智得像天一样高，日月之运，星辰、日月……说一人脑尖到极点，将星星都数得清清楚楚。
“卑法地”，应学地的“生而不有”，一切都为别人牺牲。地生民，法地，每天有无为别人想过一点？所吃的都是地生出的。
天地得合德了，才能生生不息。在立人，非立己。天地不言所利，而人却拿坏东西骗好价。地，千年换百主。你管天地，还是天地管你？明白此，何不“崇效天，卑法地”？
武则天信佛，杀死自己儿女，就为争权夺利。慈禧太后称老佛爷，亲子同治死了，泪都没有掉。
不能行礼，则智适足以助人为恶。扬雄著《太玄》《法言》，却没有人读。礼即德，没德就没有人读你的文章。不赞成“愚忠”，既有不怕死的心，那何不就革命？《离骚》美，愚忠！
天地设位，而易行乎其中矣。
“天地设位”, “设”字用得妙！此“设”字，并非肯定，是因象而设位。
“万物皆备于我”，人人皆有使用权，没有所有权。人能役物，能支配、运用、使用物。说“为子孙计”，糊涂！万里江山又何在？迷即众生，悟即佛。悟者，觉也。了解真义了，才知说些什么。视迷与悟，而非出家或在家。
不要认真，一切都是“设”，活一百多岁也是“设”，死后也就完了！人死如灯灭。一个“设”字，影响这么多。
陈立夫处心积虑了一辈子，而今安在哉？之所以有今天，物必自腐而后虫生。百姓受苦，皆人谋不臧。虽不能解决问题，至少多一“善”的想法。权与势最能使人腐化，没有权才会说人话。
病，都是自招的。设，不必认真。两目炯炯的而今安在哉？天地都设位，何况人事？形形色色都是象。
成性存存，道义之门。
“天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能”（《系辞下传·第十二章》），鬼谋加上人谋，等于现代谋。以此作为“成之者性也”注解，要旨何在？在性能无量、应事无边。性能，尽人、事、物之性。性仁，爱。唯圣人能尽性；与天地参矣，成能。
一切的进步，皆是“鬼谋”加上“人谋”。读书，在以“鬼智”启发“人智”。百姓知其然，不知其所以然。佛不能度人，得自度。佛，只是先觉者；后觉者能觉了，即自度。先觉觉后觉。
“圣人成能，百姓与能”，人与禽兽不同，在能“成能”。成能，德位——天爵（圣人、贤人、君子）；圣人，成能了。
“坤以简能”，简能→成能，称一人为“能人”，能人到成能，还很远。能人，本分以外的事也都关照了。大家都认可，成能了，圣人。想通了，就知怎么用。能类情，真有能，能人，能干，能者多劳，万能，能者在位，能不能？老祖宗所言，皆千锤百炼精华之所在。成能，对能的事一无所缺。懂得“能”了，就会到处用能，无所不能，成能。必要深追。
天天说，却不知真义之所在。中国所有的书，皆应世之道。中国最重要的责任，文化的责任。届时推都推不动，能者多劳。
“能”到底是什么？“圣人成能，百姓与能”, “百姓日用而不知”。圣人何以能成能、什么都懂？能，乃与生俱来的，性能。一个能，就这么大问题，通这个能，就无所不能了。
事可以有办法，道愈来愈没了。乡下姑娘做菜，有妈妈的味，与能；实践学生做菜，按比例，但无能发挥性能。
在许多“设”的地方下功夫，即“存存”，存而又存。定而又定，禅而又禅。无“存存”的功夫，性就非“道义之门”。
继承，必前有东西才能继。“继之者善也，成之者性也”，中国人是“善性论”，性善论并不准确。讲善性、性善，可是没有看到一件好事。
“道也者，不可须臾离也；可离，非道也”（《中庸》），存而又存。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”（《易·乾》）
性，与生俱来的，都得“存存”。“存存”，存而又存。“生生”，生而又生。“乾乾”，健而又健。“成性”，还得存而又存，可见成性的功夫不易！
“成性存存，道义之门”。人人皆可以为尧舜，满街的尧舜，何以台湾社会仍如此乱？就因缺“存存”功夫。无“存存”的功夫，乃歪曲行事。
人总要找根，都自“元”来的，此为继续不断的力量。做坏事，不是没性，而是缺“存存”的功夫，就没有了人性。要做中流砥柱，天天乾乾，健而又健。如无“存存”的功夫，则什么也办不到。想改造天下，得先“通天下之志”。
笔记得勤，思想得打通关，非照文字讲而已。
“在天曰命，在人曰性，在身曰心”，本心。命、性、心，三位一体。代表人成形的即性，骂人“没有人性”。人性使然，即人能，圣人成人能、物能。“成之者，性也”, “天命之谓性”，禀之于天的，蚂蚁犹知存物过冬。
人所领受的是性，虽看不到，但设词知有此。“成性”，易变样，所以没有人性，“人心惟危，道心惟微”。“存存”是功夫，成性了，还要有“存存”的功夫。有“存存”的功夫，即有人性，“率性之谓道”。何以不说“继善存存”？善与性的区别何在？
不是身定不定，而是心定不定。打坐，不过是给臭皮囊做功课。定，是心定。禅定，行、住、坐、卧皆是。每天什么都做，都在定中，绝不为环境影响，不着相。没有善恶观念，行善是随缘，如用水般。想做好事有好报，绝不会有好报。
要有耐力，慢慢地磨上一年，得用心，绝对开窍。经验愈是丰富，读书才愈受感动，知自己读得太少、太慢。台湾弄得如此糟，就因为一无所知。小智，虽天天想做伟人、求名，却是愈弄愈糟。大智，“大人者，与天地合其德”。齐家亦得有一套，能齐家就能治国。对父母不能说对不对，孝与慈是无法讲价的。
台湾一言以蔽之，即教育失败，还谈什么？真想拨乱反正，得费一套功夫。我近几年专谈人性、孝慈，因这才是乱的开始。
“性生万法”，万法自人性来的，但无“存存”功夫，则非“道义之门”，什么坏事都做得出。做坏事有智慧的是大坏人。秦桧坏得不高明，是大笨蛋。
智慧得有功夫，睁眼说瞎话怎会有功夫？首先得“不惑于欲”，此为培智的功夫，第一步即“不偶俗”，天天比美即偶俗。不与世俗相偶了，才能有特立独行的行为。“养心莫善于寡欲”，智者一看，绝对有清新感。“文胜质，则史”，指外表。“质胜文，则野”，不到此境界，不算智者。“仁者不忧己私”，是“先天下之忧而忧”。
今天的画展，刺眼，没到境界。“知所以用理为难”，乃有所感而发。睁眼看外面事，天天出奇招，这是一盘棋。你必得生活，能不重视？每天都得用术，每人都出棋子，都以为必赢。再过几天，就尘埃落定了。有的就摆个棋局，并不一子一子下；有的高手坐下来破，然后就有了输赢。既是在江边站，必有望海心。你用什么术？棋局定，就看怎么走，输赢不得而知。
大弟子简媜成立实学社，企划有魄力。不是看热闹，而是学实学。
“机事不密则害成”。我之言，常是声东击西，不说真事，但仍要启发你们。
说“回家与妈妈研究后，再决定”，幼稚！一个人有智慧，必须注意大局，“覆巢之下，焉有完卵？”
周瑜、楚霸王都无胜利，怎能为子孙取夭寿或气死的名字？
“机事不密则害成”。你搞什么，别人知道与否不重要，最重要的是你必须知道。
“存性”之难！如这里头有一存性之人，就是高手。没有“存存”的功夫，就不能“类情”。真情也得“存存”，凭什么“类情”？先说“演义”，再归正本。没有“存真情”的功夫，就没有办法“类情”。“类情”必经过许多步骤，一步一步来，即必通事物之德。
何谓事物之德？《孟子》称“尽性”，尽己之性→尽人之性→尽物之性，最后与天地参矣！并不是空话。忽略了“类情”的功夫，所以棋子摆错了。请吃饭、挂个牌，就把心给你了？不通德，就无法“类情”。“非我同类，其心必异”，利害之结合，如吴三桂与清朝。一旦利害没了，高官显禄都没有用，因为开始就“非同类”。
卖豆浆都必要有容三人之量，否则店开不成。假设无利害，还容易招人，无主观、无利害。但是心不同，环境有别。
成性的东西，就是真情。《大易》之道是“类情”，而非“类性”。情，发而皆中节，此必是同类。尽用降人，对你会有真情？真情，得有“存存”的功夫，否则也不易。
用什么方法对付邪情？要下“闲”的功夫，闲邪存诚（性）。诚，真的性、天之道。类的是真情，邪情则要下“闲”的功夫，不使之进入。
每字推敲，懂一句话，适用一辈子。
我与谁都不谈话，唯上课公开讲。单独谈话，怕有人说“某人对我说……”小心谨慎至此，所以在乱世才可活这么久。
我为启发说，但绝不谈真事，拐弯抹角可以旁悟。
你们不细心能处世？人都有情，是真情？或是邪情？真情，则可“二人同心，其利断金”。结党，得“类情”。我用的人绝不疑，疑人不用，用人不疑。能管钱者，未必能抢钱。
“大盗盗国”，都变成太祖高皇帝；用不好的，则脑袋搬家。
通德，才能知人善任、适才适所。良能即德（用），性即良知（体）。就一个药方，只是说法不同。就是找猪倌、羊倌，也必得适才适所，大小事都一样。找老妈子，就看性格是否适合带小孩，性情是否相投，太太没能通德类情，就天天吵架。活着得有智慧，小两口才能其乐也融融。有方法，有目标。
“要有所用，必有所试；若有所试，必有所悟”，社会就是需要而有用。
“何其多能也”（《论语·子罕》），如多能，失业机会就少。有人就嘴多能，开天票怎能兑现？
谁也没说你书读得少，但人家要有用的。读文史哲，问自己：毕业后做什么？盲目读做什么？可以读书，但必要有个副业。不能做“公务员”，摆地摊练智慧，也比做“公务员”骗人有人格多了。职业没有贵贱，没人格才丢人，以骗人吹牛为业。
我的父亲要我好好努力，说“要有用时，自会请上门来”，现仍等着，还没人请上门来！提醒你们：千万别中毒，要学多能，社会就把你抢碎了。
“机”与“缘”很重要，有些人做梦也没有想到，“圣人不能生时，时至而不失之”。“知几，其神乎！”不要不服气，应“恶而知其美，爱而知其恶”。
好好读《大学》，必要养成能容，才能识人之所长。
愈呆者愈感自己聪明。太呆，结果比汉献帝还惨，最亲的人把他弄的。
傀儡皇帝汉献帝刘协（181-234），最终得了善终，是老死的，不是被人杀死或害死。刘协能幸免于难，一是因为汉朝的统治是比较成功的，余荫惠及于他；二是他比较聪明，善于保全自己；三是他的曹皇后是曹操的女儿、曹丕的妹妹。曹丕是大孝子，在母亲活着时，不敢让妹妹成为寡妇。
提醒你们：不要不务正业，当务之为急，利用现在环境读活书，可以增长许多智慧。世不乱焉能显出有奇才？没有战争怎会有将军？乱，正是知识分子大显身手的时机。必得用智慧，看自己是块什么材料，按自己材料塑造自己。
我绝不与你们争名夺利，也不向谁靠拢，是跟你们说真话。我无利可图，如何智昏？利，不单指钱。许多事，人微言轻。
练习你们的脑，不要你们遵从我的说法，你们受启示，应超出去。
我每天写，但是三天后一看，不对，又改写了，如此，焉能传之千古？
大家都讲《论语》《易经》，但是都懂了吗？应以前人的智慧启发自己的智慧，不必说对不对。
人世间哪有是非？是非、善恶何在？有经验之后，就易于原谅别人。女子为人母后，为了儿女，是何等的坚强！看事不必主观，人必要有守。“天下之理得”, “无适无莫，义之与比”，而“成位乎其中矣”！得默而识之、玩味，力量就大了。
《易》即讲理与势。“天下之理得”、“天下之势得”，时势造英雄、英雄造时势，好好玩味，知此，则懂得“造势”、“用势”，这是最实际的，就承、乘、应、与。乘势，谁造的势？谁用的势？谁乘的势？
两人结婚，不相与则同床异梦。承，几近有所得了。“继之者善也”，善是“继之机”，乘机、乘势。
我做事不假他人之手，因你们最难守的是你们的嘴。你们做事，对没有关系的又何必说？多一个多麻烦，那何必用你？真想要成事，必得懂得不说，就是说也要声东击西。你懂人家设的险？什么都告诉人家？人没有到一个境界，焉能成事？“义理得，而成位乎其中矣！”
自己能听自己，都不容易，戒烟、戒酒，真能戒了？自讼，自试，明早一起，仍不听自己。自己应有保护自己的智慧，要自卫。吃了亏，照吃不悟，至死不悟！天天发愤、写格言，却依然故我。别人会听你的？有人在你面前说花言巧语，你应马上“警戒”。
儒家、老子都赞美水。水，能平天下之不平，“盈科而后进”（《孟子·离娄下》），随方就圆，无定形。何以“智者乐水”？水之德是什么？何必说方道圆，愚也！应学水的无形，随遇而安。尽以自己之一切衡量天下事，真是孤陋寡闻！天下事不在乎你喜欢与否。要随遇而安，脑中无所谓方、圆、菱，离开之后，仍恢复自己的本来面目、本色。诚信，如无“存存”功夫，乃不能率性。“成性存存，道义之门。”随方就圆，可以明白更多的问题。可以随遇而安，但绝不能失掉本色（诚信）。了不起的“乐水”，并非“不撞南墙而不回头”。净听花言巧语，大本都不立，也成不了事。
一个人永远不能失掉本色，要素什么、行乎什么。人如真有志，山河都为之变色，“志，心之所主”。性即心，性、命、心，三位一体。
孤，自绝于日月，又何伤于日月乎？本是中国人，必说不是中国人，何以要如此侮辱祖宗？如此糊涂，读书做什么？做事业，和谁都合不来，能做领袖？他不热衷，你能使之热衷，这就是你的能。哪里都不是养老院，必要求自己的能，圣人成能。膏药能找病，人要找病，并非病找你，要自讼。之后自试，看试的究竟对不对。假设有朝一日有人找你，你要怎么办？真用心，四年可以学些东西，但要深思。欲保存本色，必要有“存存”的功夫。
批评一人，必了解以后再批评。读其书，必要论其世。批评人，亦然。
“人之生也直”; “罔之生也，幸而免”，算走运。公式就看怎么演，非会背与否。不能应世，就不是实学。最低用智，最高用德。智者利仁，仁者安仁。智者，不做吃亏事，能自保。“成性存存，道义之门。”
习性，习相远（音yuàn）。人在家天天表现的，都是习性。何以孩子净表现习性？本性，不失赤子之心，性相近；“生而知之，学而知之，困而知之，及其知，一也”。何以一家几口凑在一起不容易？人天天表现的是习性，非成性。性生万法，“性相近也”。天性，成性，佛性（真如）。
体非伪妄曰“真”，性无改异曰“如”，即一实相之体也。“真”，是真实不虚；“如”，是对真实的反映、如实。合真实不虚与如实观察，谓之“真如”。又，“真”是真相，“如”是如此，真相如此，故名“真如”。“真如”，是法界相性真实如此之本来面目，不生不灭、不增不减、不垢不净，即无为法。亦即一切众生的自性清净心，亦称佛性、法身、如来藏、实相。
骂人“习气太坏”，尽以习性治事，即“万恶之门”。所有文化均自人性出，此即“道义之门”。环境何以如此糟？乃“习性之门”造成的，皆各表己私。
“自由，自由，多少罪恶假汝之名以行！”真人就不会说甜言蜜语。我非“忘八”，而是“八骏图”，图八骏之业。骏，伟大的事业。今之“八骏图”，忠孝仁爱信义和平。“忘八”，忘了八德。挂“八骏图”，子孝孙贤。
我如此讲，你们稍用点心，即是鬼灵精，最低限度能够自卫。
不要天天顺着小孩的习性，而要随机教育。从小给予启示，过段时间才有资格用。我对孙子说：“四轮不跌倒，就买冰刀。”跌倒没资格，缓冲期多久？每个人的习性都不一样，人家没法接受，就望而远之。
“存存”功夫，各人不同。本色，不叫它变色，存本色；变色了，即习性。
禅宗，一部《中庸》，即“率性之谓道”，连佛都骂。
“天地设位，《易》行乎其中矣！”有形的天地，都在《易》之中。《易》，无方无体。天地，即生化。性，看不到，但所有物皆具有性。“以通神明之德”，才能类万物。