第15章 里仁第四(3)
贯，还有第三层含义，一以贯之，就是一贯之，一贯如此，专注坚持。不管世事风云如何变幻，不管别人怎样，不管多少诱惑，我的原则，一贯如此。就像孔子说的，国家政治清明的时候，君子就见用于世，国家政治黑暗的时候，我不投机、不参与，我闭嘴，明哲保身，但不改变自己的观点和立场。
总结就是，融会贯通，贯彻到底，一贯坚持。
学习不难，难在一以贯之。因为真正学到，学通了，不容易；学到了还能做到，照那样去贯彻，不容易；做到了，还能坚持不变，不受外部环境诱惑影响，那更不容易。
“子出”，孔子说完，出去了。
门人问曰：“何谓也？”同学们问曾子：“老师刚才说的啥意思？一以贯之啥呀？”
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”老师的道，就是忠恕之道而已。
忠恕之道，就是将心比心
万事都忠于自己，再将心比心，用对待自己的态度，来对待别人。我想要的，努力帮助别人也得到。我不想要的，不把它加之于别人。
原文
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
华杉详解
曾子一句话就总结了孔子之道，就是忠恕而已。这忠恕之道，就是儒家之道了。
“忠”，是中心，忠于谁呢？首先是忠于自己，中自己的心。“恕”，是如心，别人的心，就如同我的心。忠恕之道，简单地说就是将心比心，以对待自己的态度来对待别人。
“忠”是积极的一面，我想要的，也努力帮助别人得到。因为他的心和我一样。都是人，我想要的，他也想要。
“恕”是消极的一面，我不想要的，也别让它落在别人头上。因为他的心和我一样，都是人，我不想要的，他也不想要。
孔子解释“忠”：“己欲立而立人，己欲达而达人。”你想有所作为，也让别人有所作为；你想发达，也让别人发达。这就是忠。
所以儒家讲忠不是单方面的臣忠君、下忠上。儒家思想对任何人，都是要他要求自己。
孔子解释“恕”：“己所不欲，勿施于人。”你自己不愿意落到自己头上的事，不要加之于别人。
张居正注解说，一个人的心，就是千万人的心。我心里想要的，也就是人心都想要的。如果真实无妄地尽自己的心，念念都出于忠心，便能推己及人，事事都符合恕道。可见千万人的心与我自己的心都相通。孔子说的“吾道一以贯之”，就是问自己的心，将心比心罢了。
安心做事，接受结果
原文
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
华杉详解
“君子喻于义，小人喻于利。”这话一般人都不爱听，或胡乱点头：“嗯！嗯！”却不往心里去体会。因为人人都想要利呀！你说要利就是小人，要义才是君子，那我就只能是小人了。这义利之辨，若是被解成君子就不要利，只要义，那便成了伪君子。
“喻”，是知晓、明白。喻于义，就是把义不义弄明白；喻于利，就是把有没有利弄明白。君子喻于义，君子做事，必辨其是非，合于义就做，不合于义就不做。有义有利，则取。不义之财，不取。
小人喻于利，小人做事，只计较利，对自己有利就做，别说对别人义不义，对自己的后果都顾不上，所谓小人无忌惮也，见小利而亡命也！
君子喻于义，就不会为利所迷惑，也不会迷失方向，专注坚持于自己的使命。
小人喻于利，就像猴子掰苞米，今天干这，明天干那，每天都在找机会。
因为孔子、孟子都老把义和利放在一起说，给人感觉形成了一个非此即彼的对立关系，人们就不太好接受。回顾历史，多少大恶人，也荣华富贵，还得以善终，人们心里，就难免觉得还是利重要。
义和利没有必然联系。利，是你自己的本事和机缘，义，是价值观的选择和做事的态度、原则。
君子喻于义而不喻于利的价值在哪里呢？或者说，义的“利”在哪里呢？
在于心安。
喻于利，不等于你就能得利，反而是患得患失，诚惶诚恐，心不安，各种纠结，各种焦虑，各种废动作、乱动作，最后一无所获，悔之不及。
喻于义，只问耕耘，不问收获，专注坚持于自己的使命，能抓住机会，能拒绝诱惑，生知安行，不疾而速，静候佳音。
有人又要问了，静候佳音，这样行吗？如果坚持了一辈子，也没佳音，没有成功呢？
那就接受结果。
人们总是对结果不接受，总是想改变结果。但为改变结果做出的各种折腾，往往并不能改变结果，而是越陷越深，越挣扎离目标越远。
君子也不知道下一刻会发生什么，只是安心做自己的事罢了。
安心做事，接受结果，这是君子喻于义，对自己心理健康的最大价值。
你是缺钱还是缺德？是见贤思齐，还是见钱思齐？
一般说来，见贤思齐，每个人都大概晓得。见不贤而省察自己，就很少有人有这意识。而这后一条，比前一条有价值得多！这样你既能宽容他人，又能检讨自己，天地完全不一样。
原文
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
华杉详解
看见贤德的人，就想向他学习，向他看齐。看见不贤德的人，就赶紧对照检查自己，有没有和他一样的毛病。
这是儒家的“学习学”，自修心法，无论看什么，都对照自己看。看书，是切己体察，对照自己看；看别人，也是切己体察，他好的地方，我能不能学，他不好的地方，我有没有，如有，能不能改。
张居正讲解说，人之自修，磨砺之功，尽在自己身上；而观察别人，正可帮助自己。看见有德的贤人，我就想：“善本吾性，事在人为，他有这等贤德，我怎么不能呢？”于是勉力奋发，一定要和他一样才罢。看见无德不贤的人，心里就厌恶他。但如果只是厌恶，甚至轻蔑、讥讽、痛骂，那只是又害了自己的德性而已，要自家省察说：“自知甚难，他这么缺德还不自知，干出这样的事。他这毛病，莫不会我也有吧？”发现有——其实多半都有——马上就改。
养成这样的学习习惯，则每个人，无论贤愚，都是你的学习对象，那进步还不快吗？
一般来说，见贤思齐，每个人都大概晓得。见不贤而省察自己，就很少有人有这意识。而这后一条，比前一条有价值得多！这样你既能宽容他人，又能检讨自己，天地完全不一样。
我们往往都觉得自己缺钱，别人缺德，所以不注意见贤思齐，成天琢磨的都是见钱思齐。其实我们自己就缺德，最缺的就是德，每个人都缺德，缺德比缺钱缺得厉害。
觉得自己缺钱，就小人喻于利，不择手段追求钱；觉得自己缺德，就君子喻于义，时时刻刻追求德。不要把缺德当骂人话，认识到自己缺德，着急自己怎么这么缺德，进步就快了。
孔子讲孝敬父母的四个要点
原文
子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
华杉详解
这是孔子讲孝敬父母的四个要点。
第一条，“事父母几谏”。“几”，念平声，轻微、婉转的意思。侍奉父母，看见他们有不对的地方，轻微婉转地谏劝。“见志不从”，如果他们不听我的，不听就算了，“又敬不违”，还是恭恭敬敬，不触犯他们。“劳而不怨”，虽然忧愁，但是不怨恨。这条针对性很强，因为人们很容易因为跟父母的意见冲突，就心生怨恨。
第二条，“父母在，不远游，游必有方。”父母在世，不要出远门，如果需要出，必须让父母明确知道你在哪儿，说去深圳，就不要跑去北京；说去北京，就不要其实在上海。总之要父母随时能找到你，有需要时你能赶回来。现代社会通信手段先进，不管去哪，每天跟父母通电话，就不会出现父母去世了都不知道的悲剧。
张居正还补充讲一点：“古之孝子，不登高，不临深，出必告，反必面。”
先说这“出必告，反必面”。出门时一定跟父母说一声，我去哪里哪里，去哪个同学家玩，大概什么时候回来。回来时则马上去父母房间报个到——我回来啦！我也是这么要求我孩子的。孔子讲孝，首先不是你能为父母做什么贡献，而是你不要让父母替你操心。
再说这“不登高，不临深”。就是不会去登珠穆朗玛峰，也不会跑到万丈深渊边上站着。总之不去做有生命危险的极限或探险运动。那运动有危险，再怎么好玩儿，我要是有个三长两短，丢下父母怎么办？不去。
第三条，“三年无改于父之道，可谓孝矣。”这个在第一章讲过了，不重复。
第四条，“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”父母的年纪，不能不知道。一方面因其高寿而欢喜，另一方面也因为父母的衰老而恐惧，来日无多，随时就可能子欲孝而亲不在，能不惧吗？
这个问题可以问问自己，说不清父母多少岁，说不准儿子是在上几年级，这样的“成功人士”今天不少呢！
“实在”，是人的最大价值
原文
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
子曰：“以约失之者鲜矣。”
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
华杉详解
“古者言之不出，耻躬之不逮也。”“躬”，是躬行。“逮”，是及。古人不轻易说话，因为怕说出来了，又没做到，那是很可耻的事呀！
我们这方面习惯不好，经常说一些自己都不当真的客套话、场面话、空话、糊弄话、和稀泥话，大家习惯了，对方也不当真。不过，如果你能自己改一改，自己把自己的话当真，就能体会到别人把你的话当真的效果。
“以约失之者鲜矣。”“约”，是约束。约束自己，收敛，不要放纵。节制欲望是约，遵规守矩是约，谨言慎行是约，信守承诺是约。
能小心谨慎约束自己而出差失的人是很少的。
不能约束自己，就容易出差错，容易闯大祸。喝酒注意约束一下自己，就不会喝伤了身体甚至喝死了人。工作也要注意约束一下自己，就不会过劳死。
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
“讷”（nè），是迟钝的意思。说话很容易，所以要迟钝。身体力行很难，所以要敏捷。问题总是出在说到了，事情没做到。话一个不注意就说得过了头，做呢，使劲注意，拼命努力，还是做得不够。
知道这一点，话就不要说得太满，而行动要努力，要敏捷。言能顾行，行能顾言，就是实实在在的君子。
做个实在人，“实在”，是人的最大价值。做人不实在，就没价值。人人说你实在！就是最有价值的评价了。
与人保持适当的距离
原文
子曰：“德不孤，必有邻。”
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
华杉详解
“德不孤，必有邻。”有德之人，必不会孤单，一定有人来亲近他。
所谓物以类聚，人以群分，同声相应，同气相求，人们都在寻找同类。你若是有德之人，自然就有有德之人向你靠拢，你会发现满世界都是好人，好人多得不得了。
反过来，你若发现满世界都是坏人，这世界已经没好人，糟糕！原因只有一个——你自己是坏人。
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
子游，是孔子的弟子言偃，孔门十哲之一。
“数”，是烦琐，啰啰唆唆，黏黏糊糊，贴着人家，逼促对方。
侍奉君王，你如果太烦琐，逼促他，就会自取其辱。对待朋友，你如果太烦琐，逼促他，就反而会被疏远。
靠近他人，要有一定距离，逼得太紧，适得其反。
胡寅注解说：向君王进谏，他不听，就应该自己走开；引导朋友向善，他不听，就应该停止。如果烦琐啰唆逼促对方，则言者轻，听者厌。那是求荣反而受羞辱，求亲反而被疏远，没理由这样啊。
范宁注解说，君臣也好，朋友也好，也是以义相和，不相和，就不要和了。
我们对朋友，对老板，对客户，都是一个道理，别黏黏糊糊往人家身上贴。你觉得我有价值，我就把价值发挥出来给你。你觉得我没价值，我转身就走，不烦你。这是自重，也才让人尊重。