第10章 答罗整庵少宰书
答罗整庵少宰①书
【题解】
本文是王阳明给罗钦顺的答信。书信开篇客气地赞扬了罗钦顺的教导之意,接着对身心之学与口耳之学的区别进行阐述。文章的第二部分则回应了罗钦顺所提出的针对《大学》、格物致知正心诚意、朱子地位等问题,当然王阳明所言理无内外、性无内外、学无内外等理论依据依然值得探讨。读此文,我们可知王阳明与罗钦顺的学术观点不尽一致,但仍然可以感受到王阳明诚恳治学、尊重学人的态度,尤其“道固如是,不直则道不见也”的学术自信。
某顿首②启:昨承教及《大学》,发舟匆匆,未能奉答③。晓来江行稍暇,复取手教④而读之。恐至赣后人事复纷沓⑤,先具其略以请⑥。
来教⑦云:“见道固难,而体道尤难。道诚未易明,而学诚不可不讲。恐未可安于所见而遂以为极则⑧也。”幸甚幸甚!何以得闻斯言乎?其敢自以为极则而安之乎?正思就天下之有道以讲明之耳。而数年以来,闻其说而非笑⑨之者有矣,诟訾⑩之者有矣,置不足较量辨议之者有矣,其肯遂以教我乎?其肯遂以教我,而反复晓谕,恻然惟恐不及救正之乎?然则天下之爱我者,固莫有如执事[11]之心深且至矣!感激当何如哉!
夫“德之不修,学之不讲”[12],孔子以为忧。而世之学者稍能传习[13]训诂,即皆自以为知学,不复有所谓讲学之求,可悲矣!夫道必体[14]而后见,非已见道而后加体道之功也;道必学而后明,非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二:有讲之以身心者;有讲之以口耳者。讲之以口耳,揣摸测度[15],求之影响者也;讲之以身心,行著习察[16],实有诸己者也,知此则知孔门之学矣。
来教谓某“《大学》古本之复,以人之为学但当求之于内,而程、朱格物之说不免求之于外,遂去朱子之分章而削其所补之传”。非敢然也。学岂有内外乎?《大学》古本乃孔门相传旧本耳。朱子疑其有所脱误,而改正补缉[17]之。在某则谓其本无脱误,悉[18]从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之,非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心,求之于心而非也,虽其言之出于孔子,不敢以为是也,而况其未及孔子者乎?求之于心而是也,虽其言之出于庸常,不敢以为非也,而况其出于孔子者乎?且旧本之传数千载矣,今读及文词,既明白而可通;论其工夫,又易简而可入。亦何所按据[19]而断其此段之必在于彼,彼段之必在于此,与此之如何而缺,彼之如何而补?而遂改正补缉之,无乃重于背朱而轻于叛孔已乎?
来教谓:“如必以学不资[20]于外求,但当反观内省以为务,则“正心诚意”四字亦何不尽之有?何必于入门之际,便困以格物一段工夫也?”诚然诚然。若语其要,则“修身”二字亦足矣,何必又言“正心”?“正心”二字亦足矣,何必又言“诚意”?“诚意”二字亦足矣,何必又言“致知”,又言“格物”?惟其工夫之详密,而要之只是一事,此所以为精一[21]之学,此正不可不思者也。夫理无内外,性无内外,故学无内外;讲习讨论,未尝非内也;反观内省,未尝遗外也。夫谓学必资于外求,是以己性为有外也,是义外也,用智者也;谓反观内省为求之于内,是以己性为有内也,是有我也,自私者也:是皆不知性之无内外也。故曰:“精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。”[22]“性之德也,合内外之道也。”[23]此可以知格物之学矣。格物者,《大学》之实下手处,彻首彻尾,自始学至圣人,只此工夫而已。非但入门之际有此一段也。夫正心、诚意、致知、格物,皆所以修身,而格物者,其所用力日可见之地。故格物者,格其心之物也,格其意之物也,格其知之物也;正心者,正其物之心也;诚意者,诚其物之意也;致知者,致其物之知也:此岂有内外彼此之分哉?理一而已。以其理之凝聚而言,则谓之性;以其凝聚之主宰而言,则谓之心;以其主宰之发动而言,则谓之意;以其发动之明觉[24]而言,则谓之知;以其明觉之感应而言,则谓之物。故就物而言谓之格,就知而言谓之致,就意而言谓之诚,就心而言谓之正。正者,正此也;诚者,诚此也;致者,致此也;格者,格此也。皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理,无性外之物。学之不明,皆由世之儒者认理为外,认物为外,而不知义外之说,孟子盖尝辟[25]之,乃至袭陷[26]其内而不觉,岂非亦有似是而难明者欤?不可以不察也。
凡执事所以致疑于格物之说者,必谓其是内而非外也;必谓其专事于反观内省之为,而遗弃其讲习讨论之功也;必谓其一意于纲领本原[27]之约,而脱略于支条节目[28]之详也;必谓其沉溺于枯槁虚寂[29]之偏,而不尽于物理人事之变也。审[30]如是,岂但获罪于圣门,获罪于朱子,是邪说诬民,叛道乱正,人得而诛之也,而况于执事之正直哉?审如是,世之稍明训诂,闻先哲之绪论[31]者,皆知其非也,而况执事之高明哉?凡某之所谓格物,其于朱子“九条”之说,皆包罗统括于其中;但为之有要,作用不同,正所谓毫厘之差耳。然毫厘之差而千里之谬实起于此,不可不辨。
孟子辟杨、墨,至于“无父,无君”。二子亦当时之贤者,使与孟子并世而生,未必不以之为贤。墨子“兼爱”,行仁而过耳;杨子“为我”,行义而过耳。此其为说,亦岂灭理乱常之甚而足以眩天下哉?而其流之弊,孟子至比于禽兽夷狄,所谓“以学术杀天下后世”[32]也。今世学术之弊,其谓之学仁而过者乎?谓之学义而过者乎?抑谓之学不仁不义而过者乎?吾不知其于洪水猛兽何如也!孟子云:“予岂好辨哉?予不得已也!”[33]杨、墨之道塞天下,孟子之时,天下之尊信杨、墨,当不下于今日之崇尚朱说,而孟子独以一人呶呶[34]于其间,噫,可哀矣!韩氏云:“佛、老之害甚于杨、墨。”韩愈之贤不及孟子,孟子不能救之于未坏之先,而韩愈乃欲全之于已坏之后,其亦不量其力,且见其身之危,莫之救以死也矣!呜呼!若某者其尤不量其力,果见其身之危,莫之救以死也矣。夫众方嘻嘻之中,而独出涕嗟[35],若举世恬然以趋,而独疾首蹙额以为忧,此其非病狂丧心,殆必诚有大苦者隐于其中,而非天下之至仁,其孰能察之?某为《朱子晚年定论》,盖亦不得已而然。中间年岁早晚,诚有所未考,虽不必尽出于晚年,固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停[36]以明此学为重,平生于朱子之说如神明耋[37]龟,一旦与之背驰,心诚有所未忍,故不得已而为此。“知我者,谓我心忧;不知我者,谓我何求”[38],盖不忍牴牾朱子者,其本心也;不得已而与之牴牾者,道固如是,不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者,仆敢自欺其心哉?夫道,天下之公道也;学,天下之公学也,非朱子可得而私也,非孔子可得而私也。天下之公也,公言之而已矣。故言之而是,虽异于己,乃益于己也;言之而非,虽同于己,适损于己也。益于己者,己必喜之;损于己者,己必恶之。然则某今日之论,虽或于朱子异,未必非其所喜也。君子之过,如日月之食,其更也,人皆仰之,而小人之过也必文[39],某虽不肖,固不敢以小人之心事朱子也。
执事所以教,反复数百言,皆以未悉鄙人格物之说。若鄙说一明,则此数百言皆可以不待辨说而释然[40]无滞。故今不敢缕缕以滋[41]琐屑之渎。然鄙说非面陈口析[42],断亦未能了了[43]于纸笔间也。嗟呼!执事所以开导启迪于我者,可谓恳到详切矣!人之爱我,宁有如执事者乎?仆虽甚愚下,宁不知所感刻[44]佩服?然而不敢遽[45]舍其中心之诚然而姑以听受云者,正不敢有负于深爱,亦思有以报之耳。秋尽东还,必求一面,以卒所请,千万[46]终教!
【注释】
①罗整庵,罗钦顺。罗钦顺(1465—1547),字允升,号整庵,江西泰和人,明代理学家,著有《困知记》。少宰,官职名,明代指吏部侍郎。②某,代自己。顿首,叩头下拜,书信用语,表致敬意。③奉答,敬辞,答复。④手教,敬辞,手书。⑤纷沓,纷繁冗杂。⑥请,敬辞,请求指教。⑦来教,敬辞,来信。⑧极则,最高准则。⑨非笑,讥笑。⑩訾,音zǐ,毁谤。诟訾,亦作“诟(讠此)”,责骂。[11]执事,书信敬辞,对对方的敬称。[12]“德之不修,学之不讲”,语出自《论语·述而》:“子曰:‘德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也。’”[13]传习,传授、学习。[14]体,体察。[15]揣摸,推测。测度,猜测。[16]著、察,明显。[17]补缉,整理、编辑。[18]悉,全部。[19]按据,根据。[20]资,凭借、依托。[21]精一,精纯、专一,出自《尚书·大禹谟》:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”。[22]“精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。”,语出自《周易·系辞》,韩康伯注:“精义,物理之微者也。神寂然不动,感而遂通,故能乘天下之微,会而通其用也。利用之道,由安其身而后动也。精义由于入神以致其用,利用由于安身以崇其德。”[23]“性之德也,合内外之道也”,语出自《礼记·中庸》:“诚者非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合外内之道也。”[24]明觉,明白、察觉。[25]辟,音pì,驳斥。[26]袭,因袭。陷,陷落。[27]本原,根本。[28]支条,次要部分。节目,枝节。[29]虚寂,虚无空寂。[30]审,果然。[31]绪论,言说要旨。[32]“以学术杀天下后世”,语出自《宾退录》:(刘卞功云)“常人以嗜欲杀身,以货财杀子孙,以政事杀民,以学术杀天下后世,吾无是四者,岂不快哉!”[33]“予岂好辨哉?予不得已也”,语出自《孟子·滕文公下》:“公都子曰:‘外人皆称夫子好辩,敢问何也?’孟子曰:‘予岂好辩哉?予不得已也。’”[34]呶呶,音náo,多言。[35]涕,哭泣。嗟,叹息。[36]委曲,详细论述。调停,调整、协调。[37]耋,音dié,年长。[38]“知我者,谓我心忧;不知我者,谓我何求”,语出自《诗经·王风·黍离》。[39]“君子之过”几句,语出自《论语·子张》:“子贡曰:‘君子之过也,如日月之食焉:过也,人皆见之;更也,人皆仰之。’”[40]释然,疑虑消除,领悟义理。[41]滋,增益。[42]面陈口析,当面陈述。[43]了了,清楚表达。[44]感刻,感激铭刻于心。[45]遽,急。[46]千万,无论如何。