第11章 儒效第八(1)
［原文］
大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏①成王而及武王以属天下，恶天下之倍周也。履天子之籍，听天下之断，偃然如固有之，而天下不称贪焉；杀管叔，虚殷国，而天下不称戾焉；兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人，而天下不称偏焉。教诲开导成王，使谕于道，而能掩迹于文、武。周公归周，反籍于成王，而天下不辍事周，然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少当也，不可以假摄为也。能则天下归之，不能则天下去之。是以周公屏成王而及武王以属天下，恶天下之离周也。成王冠，成人，周公归周，反籍焉，明不灭主之义也。周公无天下矣，乡有天下，今无天下，非擅也；成王乡无天下，今有天下，非夺也；变势次序节然也。故以枝代主而非越也，以弟诛兄而非暴也，君臣易位而非不顺也。因天下之和，遂文武之业，明枝主之义，抑亦变化矣，天下厌然犹一也。非圣人莫之能为。夫是之谓大儒之效。
秦昭王问孙卿子曰：“儒无益于人之国？”
孙卿子曰：“儒者，法先王隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也。人主用之，则势在本朝而宜；不用，则退编百姓而悫；必为顺下矣。虽穷困冻②，必不以邪道为贪；无置锥之地而明于持社稷之大义；呜呼而莫之能应，然而通乎财万物，养百姓之经纪。势在人上，则王公之材也；在人下，则社稷之臣，国君之宝也。虽隐于穷阎漏屋，人莫不贵之，道诚存也。
“仲尼将为司寇，沈犹氏不敢朝饮其羊，公慎氏出其妻，慎溃氏逾境而徙，鲁之粥牛马者不豫贾，必蚤正以待之也。居于阙党，阙党之子弟罔不分，有亲者取多，孝弟以化之也。
“儒者在本朝则美政，在下位则美俗。儒之为人下如是矣。”
［注释］
①屏(ｂǐｎɡ)：庇护。②：同“馁”，饥饿。
［译文］
大儒所起的作用：周武王驾崩时，周成王还年小，周公旦替代成王执政以继承武王治理天下，他担忧天下人背叛周王朝。他登上了天子的宝座，决断天下的大事，心安理得地似乎天下本来就属于他的一样，但天下人却不讲他贪婪；他诛杀管叔，使殷商国都变成废墟，但天下人却不骂他残暴；他全面统治天下，设立了七十一个诸侯国家，其间姬姓诸侯就占到五十三个，但天下人却不说他偏心。他教诲并引导成王，使成王知晓礼义之道，从而沿着周文王、周武王的足迹继续前进。周公旦把周王朝的天下和王位送还给成王，而天下人没有停止朝贡周王朝，周公旦依然当臣子，北面而朝拜周成王。天子这个位置，不能够让年轻的人执掌，也不能够由别人代理行使。有力量担任这个重任，天下的人就会归顺他；没力量担任这个重任，天下的人就会背离他。所以故而，周公旦代替成王执政以继承武王统治天下，他担忧天下人背离周王朝。周成王行冠礼，已经成人，周公旦就把周王朝的天下和王位送还给他，以说明自己不灭弃嫡长子的道义。这样周公旦就失去了统治天下的权力，他过去拥有天下，现在没有了天下，这不是禅让；周成王原来没有天下，现在有了天下，这也并非篡夺；这是君权更替的法定次序，受礼法制约而理应这样。故而，周公旦以旁支的身份代替嫡长子统治天下，并不是超越本分，以弟弟而诛杀兄长管叔也不算是残暴，君臣交换了位置也不算不顺。周公旦是靠着天下人的同心合力，完成了周文王、周武王未竟的大业，表明了庶子和嫡长子间的不可更改的关系准则，即使有所变化，但天下安安然然地始终如一。这是除了圣人没有谁可以做到的，这就能够称之为是大儒所起的作用。
秦昭王询问荀子：“儒者对于国家没有什么益处吧？”
荀子答复：“儒者是学习古代帝王、尊崇礼义、谨守自己的职位而且极其敬重他们君主的人。君主要是任用他们，那么他们就会在朝堂有立足之地，而且能够合宜地使用自己的权势；要是不任用他们，那么他们就退出官列重新归入百姓的行列从而老实地做人；无论怎样，他们一定是恭顺的臣民。就算他们贫穷困顿、受冻挨饿，也必定不会采取不正当的手段去谋取财利；就算没有立足的地方，也知道维护国家的大义；就算他们大声呼喊没有人响应，但是他们通晓统治万物、养育民众的纲纪。要是他们的地位权势在别人之上，那他们便是做天子、诸侯的人才；要是他们的地位、权势在别人之下，那他们便是国家的贤臣、君主的宝贵财富。就算他们隐居在偏僻里巷的简陋的破房子中，也没有人不尊敬他们，因为在他们手中真的掌握着治国之道。
“孔子将要就任鲁国司寇的时候，沈犹氏再也不敢在卖羊的当天早上把自己的羊饮饱了，公慎氏把他淫乱的妻子休弃了，荒淫的慎溃氏逃出国境，鲁国卖牛马的也不再虚定高价了，这些道德不好的人必先修正以等待孔子。孔子住在阙里的时候，阙里的子弟一定会将捕获的鱼兽分给那里的百姓，有父母亲的人家就多分一些，之所以如此做，是由于孔子用孝悌的道理把他们感化了。
“儒者在朝堂做官，就能美化朝政；在下面做老百姓，就可以美化风俗。儒者做臣民时就是如此的情况啊。”
［原文］
王曰：“然则其为人上何如？”孙卿曰：“其为人上也，广大矣，志意定乎内，礼节修乎朝，法则度量正乎官，忠信爱利形乎下，行一不义，杀一无罪，而得天下，不为也。此君义信乎人矣。通于四海，则天下应之如。是何也？则贵名白而天下治也。故近者歌讴而乐之，远者竭蹶而趋之。四海之内若一家，通达之属，莫不从服。夫是之谓人师。诗曰：‘自西自东，自南自北，无思不服’此之谓也。夫其为人下也，如彼；其为人也，如此；何谓其无益于人之国也！”昭王曰：“善！”
先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷谓中？曰：礼义是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。
君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；君子之所谓知者，非能遍知人所知之谓也；君子之所谓辩者，非能遍辩人之所辩之谓也；君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也；有所正矣。相高下，视肥，序五种，君子不如农人；通财货，相美恶，辨贵贱，君子不如贾人；设规矩，陈绳墨，便备用，君子不如工人。不恤是非然不然之情，以相荐撙，以相耻怍，君子不若惠施、邓析。若夫谪①德而定次，量能而授官，使贤不肖皆得其位，能不能皆得其官，万物得其宜，事变得其应，慎、墨不得进其谈，惠施、邓析不敢窜其察，言必当理，事必当务，是然后君子之所长也。
凡事行，有益于理者，立之；无益于理者，废之：夫是之谓中事。凡知说，有益于理者，为之；无益于理者，舍之：夫是之谓中说。事行失中谓之奸事，知说失中谓之奸道。奸事、奸道，治世之所弃，而乱世之所从服也。若夫充虚之相施易也，“坚白”、“同异”之分隔也，是聪耳之所不能听也，明目之所不能见也，辩士之所不能言也，虽有圣人之知，未能偻②指也。不知，无害为君子；知之，无损为小人。工匠不知，无害为巧；君子不知，无害为治。王公好之则乱法，百姓好之则乱事。而狂惑、戆陋之人，乃始率其群徒，辩其谈说，明其辟称，老身长子，不知恶也。夫是之谓上愚，曾不知好相鸡狗之可以为名也。《诗》曰：“为鬼为蜮，则不可得！有面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。”此之谓也。
［注释］
①谪：同“商”，评估。②偻：通“屡”，快速。
［译文］
昭王说：“这样儒者位居他人的上面，又会如何呢？”孙卿说：“他们位居他人之上，作用就大了。他心中意志坚定，用礼节整治朝廷，用各种规章制度纠正官府的错误，使忠信爱利表现在百姓中。哪怕是做一件不义的事，杀一个无罪的人而能够得到天下，儒者也是不会干的。如此，他的道义被百姓所相信，而且传遍四海，天下人响应他就像齐声回答一样。这是为什么呢？由于他的尊贵的名声显赫，天下的人都崇敬。故而近处的人都歌颂他喜欢他，远方的人都千辛万苦来投奔他。四海之内就像一家，车船所到，人迹所至的地方，无有不服从的。这就叫作人的表率。《诗经·大雅·文王有声》写道：‘从西到东，到南到北，没有不顺从的。’说的便是这种人。儒者位居他人之下时，是前头所说的那种情况，位居他人之上时，便是刚才所说的这种情况。如何能说他对于人们的国家无益呢。”昭王说：“对。”
先王之道，是仁的最高体现，他是依顺着中正之道来做的。什么叫作中正之道呢？答复说：礼义就是中正之道。道，不是指天体的运行规律，也不是指地壳的变化规律，而是指人们所遵行的礼义法则，君子所循行的原则。
君子所说的贤，并不是他可以做人们所能做到的一切；君子所讲的智，并不是他能清楚人们所知道的一切；君子所讲的辩，也不是他能论辩人们所能论辩的一切；君子所讲的察，也不是他能观察人们所能观察的全部。君子的能力也是有一定限度的。观察地势的高矮，识别土地的肥瘠，安排庄稼的种植顺序，君子不如农民；流通货物，分别好坏，辨别贵贱，君子比不上商人；使用规矩，弹画墨线，完备器具，君子比不上工匠；不体恤是非、对错的情况，互相贬抑，互相污辱，君子不如惠施、邓析。要是评估德行确定次序，衡量才可以授予官职，使贤与不贤各得其位，才与不才皆得其官，一切各得其宜，突发事变都得到适当的处理，慎到、墨翟不能推出他们的高论，惠施、邓析不敢讲说他们的诡辩，说话必然符合道理，做事一定符合要求，这些才为君子所擅长的。
做事行动，但凡为有益于社会平治的，就树立它；但凡为不利于社会平治的，就废止它。这就称为正确的立场。知识学说，但凡为对社会平治有益的，就实行它；但凡为不利于社会平治的，就丢弃它。这就称为正确的学说。做事、行为不正，称为奸事。知识学说不正，称为奸说。奸事、奸说是平治的社会所抛弃的，却被昏乱的社会所崇尚。至于世间万物虚与实的互相转化，“离坚白”“合同异”命题的分析，是聪敏的耳朵所不可以听的，是明亮的眼睛所不可以看的，是善辩的人所不可以说的。就算有圣人的智慧，也不可以很快地将它一一说清。不懂得这些，不影响一个人成为君子；懂得这些，也不能阻拦一个人成为小人。工匠不懂这些，不影响他们的技巧；君子不懂这些，不影响他们治理国家。王公大臣们喜欢这些，就会乱了法律；老百姓喜欢这些，就会乱了他们的工作。而那些狂妄糊涂、愚蠢呆笨的人，却一天到晚要带领他们的徒众，四处辩说他们的论说，阐述他们的譬喻引证，人老了，儿子也长大了，还不晓得厌恶。这称为最愚蠢的人。他们的名声甚至还比不上为鸡狗治病的人。《诗经·小雅·何人斯》讲到：“你为鬼，你作怪，看不清你的真样子。你不知羞耻，与人相距没有距离。我作这支善意的歌，来劝告你这反复无常的人。”说的便是这样一些人。
［原文］
我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？
曰：其唯学乎。彼学者：行之，曰士也；敦慕①焉，君子也；知之，圣人也。上为圣人，下为士、君子，孰禁我哉？乡也，混然涂之人也，俄而并乎尧、禹，岂不贱而贵矣哉？乡也，效门室之辨，混然曾不能决也，俄而原仁义，分是非，图回天下于掌上而辨白黑，岂不愚而知矣哉？乡也，胥靡之人，俄而治天下之大器举在此，岂不贫而富矣哉？今有人于此，屑然藏千溢之宝，虽行而食，人谓之富矣。彼宝也者，衣之，不可衣也；食之，不可食也；卖之，不可偻售也。然而人谓之富，何也？岂不大富之器诚在此也？是杅杅亦富人已，岂不贫而富矣哉？
故君子无爵而贵，无禄而富，不言而信，不怒而威，穷处而荣，独居而乐，岂不至尊、至富、至重、至严之情举积此哉？故曰：贵名不可以比周争也，不可以夸诞有也，不可以势重胁也，必将诚此然后就也。争之则失，让之则至；遵道则积，夸诞则虚。故君子务修其内而让之于外，务积德于身而处之以遵道。如是，则贵名起之如日月，天下应之如雷霆。故曰：君子隐而显，微而明，辞让而胜。《诗》曰：“鹤鸣于九皋，声闻于天。”此之谓也。
鄙夫反是：比周而誉②俞少，鄙争而名愈辱，烦劳以求安利其身俞危。《诗》曰：“民之无良，相怨一方。受爵不让，至于己斯亡。”此之谓也。
［注释］
①敦慕：指勤勉、努力地学习。②誉：即“与”，亲近。
［译文］
我想由卑贱变得高贵，由愚蠢变得聪明，由贫穷变得富有，可以吗？回答说：只有学习吧！那些学习的人，将学到的东西付诸行动，就叫做士；勤勉努力，就是君子；通晓它，就是圣人。上可以为圣人，下可以为士君子，谁能阻止我呢！从前，一无所知的是乡村百姓，忽然间能与尧、禹相比，难道不是由卑贱变得高贵了吗？从前，考察门外与门内的事情，也茫然不能决断，忽然间能探讨但仁义的本源，分清是非，运转天下于手掌之中就像辨别黑白，难道不是由愚蠢变得聪明了吗？从前，是个一无所有的人，忽然间治理天下的大权握在了手中，难道不是由贫穷变得富有了么？现在有这么一个人，他零碎地藏着价值千金的珠宝，即使靠讨饭生活，人们还是说他富有。那些珠宝，穿又不能穿，吃又不能吃，卖掉吧又不能很快地出售，然而人们说他富有，为什么呢？难道不是珍贵的珠宝的确在他这儿呢？那知识渊博也是富人了，难道不是由贫穷变得富有了吗？
故而，君子没有爵位也尊贵，没有俸禄也富有，不用讲话就被信任，不用发怒就威严；处境贫困也荣耀，孤独地住着也欢喜，难道不是因为那最尊贵、最富有、最庄重、最威严的东西，事实上都聚集在学习过程中了吗？故而说，尊贵的名声不能靠拉帮结派来获得，不能靠自夸吹牛来获得，不能靠权势地位来获得，一定要真正地在学习上下功夫才能获取。争夺名誉就会失去名誉，遇事辞让就会得到名誉；遵循礼义便是积累财富，自夸吹牛便会落得一场空。故而，君子致力于自己内在的思想修为而行动上谦虚辞让，致力于自身的道德积累而在生活中一切都遵循礼义。如此的话，尊贵的名声就会像太阳月亮那般冉冉升起，人们响应他就会像雷声那般一鸣天下知。故而说，君子们默默隐居也显赫，地位低下也荣耀，遇事退让却总能胜人一筹。《诗经》上说：“鹤于九泽一声叫，九霄云外也听闻。”说的便是这个道理。
鄙贱的人就与此不同：他们结党营私，但亲近的人却越来越少；他们用不正当的手段与人争夺，而名声却遭到越来越多的侮辱；他们苦苦地追求安逸与利益，而自身的处境却越来越危险。《诗经·小雅·角弓》说：“那种人不善良，总是抱怨对方，接到爵位毫不谦让，终有一天自己要遭殃。”说的便是这种人。
［原文］
故能小而事大，辟之是犹力之少而任重也，舍粹折无适也。身不肖而诬贤，是犹伛伸而好升高也，指其顶者愈众。故明主谲德而序位，所以为不乱也；忠臣诚能然后敢受职，所以为不穷也。分不乱于上，能不穷于下，治辩①之极也。《诗》曰：“平平左右，亦是率从。”是言上下之交不相乱也。