克己复礼

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”

颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

（《颜渊十二》）

译文：

颜渊问什么是仁。孔子说：“加强自我约束，回归礼的要求，这就是仁。有朝一日，人人做到克己复礼，天下的一切就都达到仁的境地了。做到仁只能靠自己，难道能靠别人吗？”

颜渊说：“请问有哪些具体的标准？”孔子说：“不合礼的东西不看，不合礼的声音不听，不合礼的话不说，不合礼的事不做。”颜渊说：“我虽愚钝，但将按照这话去做。”

要达到“仁”的境界，途径是“克己复礼”。勒内·格鲁塞在《中国的文明》中说：

儒学的核心概念可以概括为一个字——“仁”，它一方面意味着对他人应有仁爱之感，另一方面暗示自己身上应有人性的高贵之感。简单地说，这是一种对自己的尊敬，也是对拥有这一理想所包含的宽厚、忠诚和仁爱美德的他人的尊敬。在人与人的关系中，仁表现为持续不断的克己，这是一种对礼仪的尊重，是一种合乎礼仪的优雅，这种优雅是内心优雅的一种外在显示。

而罗庸更在《儒家的根本精神》中通贯《论语》多章，作了详细阐发：

一个民族的文化，必有其根本精神，否则这个民族便无法存在和延续。中国民族两千多年以来，虽然经过许多文化上的变迁，但大体上是以儒家的精神为主。所以，中国民族的根本精神，便是儒家的根本精神。

儒家的根本精神，只有一个字，那就是“仁”。《说文解字》说：“仁，相人偶也。从二人。”这个字在西周和春秋初年，还没人特别提出来当作为学做人的标目，到了孔子，才提出来教弟子。所以《论语》一部书里，弟子问仁的话特别多，孔子许多不同的答语，对仁的义蕴，也发挥得最透澈。仁就是孔子的全人格，两千多年以来，中国民族共同的蕲向，也便是这仁的实践。

《论语》里记孔子论仁的话，最简单扼要的莫过于答颜渊的一句：“克己复礼为仁。”克己就是克去一己之私，复礼就是恢复天理之公。因为人性本善，人格本全，只为一己的私欲所蔽，陷于偏小而不自知，便有许多恶行出现。有志好学之士，欲求恢复此本有之仁，便须时时刻刻做克己复礼的工夫。及至己私克尽，天理流行，自己的本然，也就是人心之所同然；自己的全体大用，也就是字宙的全体大用，则天下不期同而自同，不期合而自合，所以说：“一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”

但这为仁的工夫，只在日常的视听言动之中，并非在生活外别有所事。所以颜渊请问其目，孔子答他：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”因为闲邪存诚，是克己的根本工夫，“学而时习之”也便是时习此事。到了大段纯熟绵密，便可以“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，达于君子的境界了。颜渊在孔门是最纯粹的，所以孔子称赞他“好学”“不迁怒，不贰过””其心三月不违仁”“吾见其进，未见其止”。其实颜渊的得力处，只是能一息不懈得做收敛向里的工夫。这才真是“学问之道无他，求其放心而已矣”了。

克己的工夫，第一在寡欲，《孟子》“养心莫善于寡欲”一章，说得最亲切。因为一切的欲，都是由躯壳起念。心为物累，便会黏滞私小，计较打量，患得患失，无所不至，毁坏了自强不息的刚健之德。所以孔子批评申枨，说：“枨也欲，焉得刚？”又说：“刚毅木讷近仁。”盖不为物累，便能洒脱摆落，活泼新鲜，使生命成为天理之流行，与宇宙同其悠久。所以曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

能克去外诱之私，便能深根宁极，卓尔有立，所以木有似于仁。孔子称赞颜渊，说：“吾与回言终日，不违如愚；退而省其私，亦足以发，回也不愚。”盖心不外驰，自然有此气象。孔子和左丘明都是讨厌“巧言令色足恭”的，就因为他“鲜仁”，所以仁者必讷。“司马牛问仁，子曰：‘仁者，其言也讱。’曰：‘其言也讱，斯谓之仁矣乎？’子曰：‘为之难，言之得无讱乎？’”因为仁是由“力行”得来的，所谓“先难而后获”，所以君子“先行其言而后从之”，到此才知一切言语，都是浮华了。

克己的最后境界是无我。《论语》说：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”意是揣量，必是武断，固是固执，都是意识所行境界中的妄念。因为私欲作主，便尔执持不舍，攀缘转深，把一个活泼无碍的生命弄得触处成障。而其总根源都由于有我，因为我是因人而有的，人我对立，便是自己浑全之体的割裂，缩小，割裂缩小便是不仁。所以克己不但要克去外诱之私，而且要克去意念的妄执；不但要克去意念的妄执，而且要克去人我共起的分别见。到了用力之久而一旦豁然贯通，则大用现前，人我双泯，体用不二，天理流行，这才真是复礼、真是得仁了。

颜渊曾述及“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼”（《子罕第九》），“约我以礼”的具体条目，应该就是这里的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。