三、中国传统文化的基本精神

文化的基本精神就是文化发展过程中内在的动力，也就是指导民族文化不断前进的基本思想。

（一）以人为本

美国哈佛大学教授杜维明认为，“中国文化关注的对象是人”，可以说主要是一种“哲学人类学”。以人为本的人文主义或人本主义，向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化精神的重要内容。中国文化侧重于人与社会、人与人的关系，以及人自身的修养问题。中国哲学，无论儒、道、佛，本质上都是一种人生哲学。从总体上看，以儒道两家为核心的中国传统文化，是一种伦理本位的文化，尤其以儒家为代表的“以人为本”的思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展。必须指出，中国传统文化中的人本主义与西欧14～16世纪文艺复兴时期兴起的人文主义在文化精神上存在着本质区别。中国人本主义以家庭为本位，以伦理为中心，西方人文主义则以个人为本位，以法治为中心。中国文化重人，在尊重个人价值和个体的自由发展基础上，将个体融入群体，强调伦常观念，强调人对于集体和国家的义务，是以道德修养为旨趣的道德人本主义。

（二）天人合一

“天人合一”是中国人处理人与自然的关系所持的基本思想，就是肯定人与自然相互统一。然而“天人合一”思想又不仅仅是一种人与自然关系的理论，也是一种关于人生理想、人的最高觉悟与境界的体现。

1.“天人合一”强调人是自然的一部分

“天人合一”思想在春秋时就已有之。《周易·大传》说太极生两仪是万物的根源。“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇”（《序卦传》）就肯定了人类是自然界的产物，是自然界的一部分。

汉代思想家董仲舒说：“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐。三者相为手足，合以成体，不可一无也。”人与天地万物合成一个不可分割的整体。

2.人要服从自然规律

张载说：“若阴阳之气，则循环迭至，聚散相荡，升降相求，氤氲相揉，盖相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸无方，运行不息，莫或使之，不曰性命之理，谓之何哉？”（《正蒙·参两》），又说：“一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。”（《正蒙·大易》）《春秋繁露·阴阳义》也说：“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也。”所以阴阳相互作用、相互推移的规律是贯穿自然界与人类的普遍规律。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·二十五章》）强调了人也要服从自然规律。

3.道德原则与自然规律一致

孟子认为，人性是天赋的，所以知性便能知天。他说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（《孟子·尽心上》）张载也说：“性与天道云者，易而已矣。”（《正蒙·太和》）性与天道具有同一内容、同一法则。

4.“天人合一”是人生最高境界

张载接受了《周易·大传》中的“天人协调”思想，指出：“天能谓性，人谋谓能。大人尽性，不以天能为能，而以人谋为能。故曰‘天地设位，圣人成能’。”（《正蒙·诚明》）说明人不仅应该尽天性，还须尽人谋，以补自然的不足。张载还提出“天人合一”是“诚明”境界，“诚”是最高的道德修养，“明”是最高的智慧。以“天人合一”为诚明，也就是以“天人合一”为最高觉悟。

到了宋代，张载明确提出“天人合一”，他在《正蒙·诚明》中说：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣。”

（三）贵和持中

中国文化的基本精神还包括了贵“和”、持“中”的思想。注重和谐、坚持中庸，和为贵，追求天人和谐、人与人的和谐、人自身的和谐，这种和合、持中的思想流淌在中华民族文化肌体的每一个细胞中。

中国文化是“和”的文化。意思是和谐与协调，不走极端。“中”“和”思想在中国文化中有着重要地位和巨大影响。

1.以和为贵

“和”的思想在孔子之前就已经产生，孔子对“和”也给予很高的评价。他把对待“和”的态度，作为区分“小人”与“君子”的标准：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·学而》）“礼之用，和为贵”，把和作为处事、行礼的最高境界。老子也提出：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子·第四十二章》）认为道蕴涵阴阳两个方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和。“和”是宇宙万物的本质，也是天地万物生存的基础，在此基础上，先秦的思想家把“和”与“合”结合起来，“和”指和谐、和平、祥和，“合”是结合、合作、融合。

2.中庸之道

与“贵和”思想联系在一起的是“尚中”，“和”是一种状态、一种理想境界。而达到“和”的手段与途径则是“持中”。这个“中”一是指事物的“度”，是恰如其分、不偏不倚，即“中庸之道，不偏不倚”，中庸的“中”又有中正、中和、不偏不倚等含义，“庸”是用的意思，“中庸”就是用中之意。中庸也就是把两个极端统一起来，采取适度的中间立场。二是对事对人，都不能走极端，避免两极而取其中。所以中庸之道的真谛在于坚守中正，寻求适度，不偏不倚，无过无不及。儒家的思想家们把“和”与“中”看得非常重要，《中庸》指出：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”“中”与“和”相辅相成，运用得当，就能实现万事万物的理想。所以，守中，不走极端，成为古代中国人固守的人生信条。

中庸之道成为一种根本的处世之道，一种境界。要达到这一境界，必须经过五个步骤：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”（《中庸》）

（四）尊亲崇德

中国文化是农耕文化，具有伦理型的特征。中国又是一个多民族、地域广阔的国家，尊亲崇德是维系国家和谐关系的主要精神纽带。

1.尊亲就是孝悌

尊亲的具体要求就是讲孝悌，“百善孝为先”。孝是指“善事父母”；悌指“敬爱兄长”，孝悌之心可以推而广之，由尽孝而尽忠，由事兄而敬长。家庭血缘的亲情进一步放大，可以作为社会一般成员之间的和睦相处的伦理准则。在维护宗法制度方面，“家”与“国”、“孝”与“忠”看似不同层次、不同概念的两对范畴，却绝对地统一起来，绝对的一致：因为“家”是“国”的基础，有小家才有国家；“国”是“家”的延伸，国家固小家稳，所以对祖宗、父亲孝敬的家庭成员，转而作为社会成员，不可能对君上不忠。

2.崇德就是“三不朽”

“德”的内涵十分丰富，如仁义礼智信、温良恭俭让，礼义廉耻、忠孝节义等。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”达到“德”必须经过人格修养，道德升华和人格的完善必须通过“正心”和“修身”的途径来实现。孔子说：“欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。”做到这些才能“太上有立德，其次有立功，其次有立言。虽久不废，此之谓不朽”（《左传》）。因此“立德”成为中国人超越生命价值的永恒追求，也是成就中国人伟大人格的根本所在。在“三不朽”中以“立德”最为难能可贵，要建功立业，就要加强道德修养，具备世人推崇的高风亮节。

（五）刚健自强

《周易·乾卦》中说：“天行健，君子以自强不息。”健，是刚健、刚强不屈；自强不息，是积极向上、永不停止。日月星辰，运行不已，从不间断，应为刚健，人应效法天的运行而自强不息。

1.志存高远

孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也。”（《论语·子罕》）王守仁说：“志不立，天下无可成之事。”（《王阳明全集·教条示龙场诸生》）因此“志”是人自强不息的精神动力，没有远大的理想和奋斗的目标，不可能成为有作为的人。

2.刻苦坚忍

立志之后，贵在刻苦努力。所谓“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”（《孟子·告子下》），锲而不舍、金石可镂，水滴石穿、铁杵磨针，鞭策人们吃苦耐劳、自强不息，付出常人难以想象和承受的辛劳，才能成就大事，达到人生的目标，实现人生的最高理想与境界。

3.逆境奋斗

文王拘而演《周易》，仲尼厄而作《春秋》，屈原放逐乃赋《离骚》，孙子膑脚《兵法》修列，司马迁宫刑著《史记》等，同样体现出逆境中坚韧不拔的自强不息精神。