第二节 时间与空间的两个阐明

康德对时间和空间的形而上学阐明和先验阐明对整个康德的知识论是基础性的，同时，也是最受挑战性的。包括尼采、海德格尔在内的很多哲学家都认为康德这部分的内容很模糊，不具有彻底性和说服力。康德在这部分没有回答他自己针对这部分所提出的问题。正因为如此，包括胡塞尔在内的哲学家都认为康德还没有进入真正的先验哲学，或者说康德还处在一种前先验状态，因为在这里康德没有一种彻底的“悬置”。我们知道，康德哲学是探讨当对象刺激我们时，我们思想中的必然性因素。这个必然性的因素最主要的就是指直观与范畴。直观与范畴的关系的可能性是一切先天综合知识可能的前提，而直观与范畴的关系的可能性在于直观的本质。对时间和空间的两种阐明就是要证明什么东西是必然地属于直观，同时要阐明由直观的本质决定的那种先天综合知识的可能性。现在的问题就是，我们的直观为什么总是与范畴能保持一种关系的必然性，这种必然性的保证何在。正如德勒兹对各种对康德的批判的总结：“他们还指责康德思想中互不相关的术语之间竟然残存着不可思议的和谐。”[38]事情确实如此，为什么直观与范畴能保持关系的和谐呢？我们要知道，如果要阐明范畴和直观之间的和谐必须确定它们都来源于同一个东西，或者说范畴与直观之间的关系的可能性是由任何一个概念的起源性质决定的。但康德哲学中对起源的论述是很模糊的，尤其是直观作为知识的起源。所以，批判者们认为在康德哲学中没有赢得一个起源[39]。“他们要求原则对于客体而言不仅仅是制约性的，而且是真正起源性的生产性的（永恒差异或永恒确定的原则）……至于一种关于内在差异和内部决定的原则，他们则不仅要求综合要有根据，而且要求在这种综合中多样性的复制同样要有根据。”[40]如果说在胡塞尔那里通过“悬置”的方法使他的先验哲学“把世界的起源当作决定性的问题”,[41]那么在康德这里又是什么让康德获得了一种起源呢？

康德哲学好像只把批判作为一种方法而使自己的哲学获得了一种体系的完整性。如果批判只作为一种方法，那么批判就会失去那种来自起源的动力，整个先验原则的立法能力就会丧失。我们要阐明康德哲学的起源性质就是要阐明康德哲学中批判的力量源泉何在。可“在康德那里，批判未能发现使之得以实现的真正能动的例证。它在妥协中耗尽了精力：它从未令我们克服在人、自我意志、理性、道德和宗教那里表现出来的各种反动力。它甚至具有相反的效应——它使这些力变得更像‘我们自己’的东西”[42]。如果事情真的是这样，那么我们可以说“康德的先验原则是限定性的原则，却不是内在的起源性原则”[43]。那么，我们要追问的是，为什么康德哲学没有获得很好的关于起源问题的回答呢？我们发现在康德哲学中，关于主体、自我、精神、理性、自我意识的概念都是很模糊的，这些概念到底是指向谁呢？批判者们认为“所有这些不确定性都一律开始于康德的批判”[44]。的确，我们发现在康德哲学中自始至终都没有确定的关于主体、自我、人的概念，我们可以说先验的主体、先验自我等，也可以说经验的主体、经验的自我、道德的自我等。而且在这些概念之间总好像存在某种断裂，难道“我”只有作为一个分裂的“我”才是可能的吗，难道在康德哲学中就没有将“我”的某种源始现象形成主题吗，难道“我”就没有那种自身给予的统一性（自由）吗？总之，康德哲学中难道真的缺少某种起源的决定性原则吗？难道正如尼采所认为的康德哲学真的是缺少某种力的作用吗？难道康德的批判真的是缺少使之得以完全实现的动力吗？

对康德哲学的各种批判可以借用尼采对康德的批判来给予典型性的说明。[45]海德格尔对康德的解读就是对这些批判的有力回应，同时在海德格尔看来这些批判之所以看上去很有道理，就是对康德的认识论解读所造成的。对以时间和空间的形而上学和先验阐明为中心的先验感性论的解读是海德格尔对这些批判做出回应的关键一步。为了更好地理解海德格尔对先验感性论的存在论解读以及整个康德解读的思想意义，我现在借用德勒兹对尼采与康德批判概念之间的对立性总结的重要两条摘抄如下：（1）起源性和可塑性的原则与先验原则相对立，前者描述、诠释以及评价信仰的意义和价值，而后者是所谓的事实的绝对条件。（2）批判的目标不是人的目标或理性的目标，它最终的目标是超人，是征服，是被超越的人。批判的要点不在于辩护，而在于不同的感觉方式：它是另一种感知性。[46]就尼采对康德的批判而言，康德哲学似乎缺少那种对思想本身的标识。在康德哲学中，似乎缺少一个关于人的格位的确定性原则，甚至可以说尼采的人的超越性质在康德哲学中从未发生过。超越在于能超越，在于人的自身的确定性甚至是决定性（如海德格尔的时间，尼采的谱系学之下的力的因素）原则，在于人的自由的自身给予以及在此基础上的统一性的完全实现。那么，在康德哲学中到底有没有那个使 “我 ”完全得以被标明的东西，也就是说康德的先天综合知识有没有可能是一种基础存在论，即人的形而上学问题。这正是海德格尔要做的事情。

海德格尔对康德哲学的解读正如他自己所说，他要探讨的是康德哲学中究竟发生了什么，而不是康德说了什么，因为只有这样他认为才能贴近康德真正的哲学工作。那么康德先验哲学中到底“发生了什么”让海德格尔认为康德同样使“存在与时间”成为哲学的主题，或者说康德的“哲学思考（同样）是作为此在的坚决的超越性而发生的”[47]。先验哲学动机才在那种意义上与存在问题联系起来，先验哲学才是人的形而上学问题。[48]海德格尔要回答这些问题，只有从康德的哲学思想的内在可能性着手，也就是先天综合判断如何可能的问题入手。通过对康德自己思想的现象学分析，真正的思想就会自身呈现。对康德的时间和空间的形而上学与先验阐明的解读是直接关系到整个对康德的思想做出存在论解读的关键一步。现在我们很清楚地看到，对这部分的解读一方面是由康德自己的思想逻辑性所要求的，另一方面也是由思想本身所要求的。在逻辑与思想之间，真正的作为思想的逻辑（先验逻辑）发生了。由此，我们必须进入康德的思想本身，看在先验感性论中到底发生了什么——这是先验逻辑之所以为思想的（真理的）逻辑的第一步。