第2章 这个世界不压抑，只是你心太焦虑
焦虑是一种积极应激的本能，少量的焦虑能够帮助我们克服懒散和惰性，增加工作生活的动力。但是必须学会自我克制，或者找一个合适的渠道进行发泄，否则郁结在心里可能产生疾病，一旦受到刺激爆发出来，后果甚至不堪设想。
世上本无事，庸人自扰之
常言道：“世上本无事，庸人自扰之。”事实上，焦虑真的都是我们自找的，如果说我们想要从焦虑的牢笼中解脱出来，现在要做的就是放下心中的杂念，别让外物的悲喜侵扰自己。其实有的时候，我们真的很愚蠢，我们四处寻找解脱烦恼的秘诀，却不知，这其实将带来更多的烦恼。许多烦恼和焦虑缘于外物，却是发自内心，如果心灵没有受到束缚，外界再多的侵扰都无法动摇我们静谧的心灵。反之，如果内心波澜起伏，汲汲于功利，汲汲于悲喜，那么即便是再安逸的环境，都无法止息我们心灵的躁动。佛语有云：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”是啊，尘埃从哪里来？尘埃就从心中来。人世间一切的杂念与烦忧，其实都是心乱所生，如果我们能够让心恢复平静，带着“牧童归去横牛背，短笛无腔信口吹”的心绪去看待生活，而不去自寻烦忧，那么，焦虑自当远离。
有这样一段禅师与信徒的对话，我们看看能否从中感悟到些什么。
话说有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家花园中采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常欢喜地回答道：“这是应该的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了。我这样一个家庭主妇，如何在喧嚣的城市中保持一颗清净的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后，水分就不易吸收，花就容易凋谢。”
无德禅师道：“保持一颗清净的心，其道理也是一样。我们生活的环境就像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”
信徒听后，欢喜地作礼，并且感激地说：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”
是啊！只要心静，热闹场中亦可作道场。我们总觉世界喧嚣，因而妄生烦恼，不得安宁，但事实上，只要我们能够丢下妄缘、抛开杂念，哪里不可宁静呢？相反，如果妄念不除，即使我们住在深山古刹，一样无法求得片刻平静。就像佛教慧能法师所说的那样，不是风动、不是幡动，是人心动，心才是无法宁静的本源。解决生活乃至生命的苦恼，并不在苦恼的本身，而是要有一个开阔的心灵世界。我们只有止息心的纷扰，才不会被外在的苦恼所困扼，因此要解脱烦恼，就在于自我意念的清净。
只要我们能够放下对尘世中各种意识的执著，便可得到一个净土世界。相反，你若是一意执着于一个悲伤心念，那么你所踏入的便是悲伤世界，当你放下心中的悲伤念头时，才能够从中解脱出来。然而，我们之中大多数人恰恰都执着于此，所以依佛家所言，多数人生前死后都停留在一个悲伤的世界中。在生活中，我们每个人都在被情感、家庭、社会所缠绕，找不到安心的所在，唯有像佛祖一样讲觉悟，好好地在自己的身上下工夫，从内心的观照里，去改正自己的一言一行，才不至于觉得无休止的劳苦。
外在的纠葛、攫取太多，我们的心就无法安宁，更无法净化，我们对外在无限制地索取，常常是以支付心灵的尊严为代价的。我们应该抬起头来，看看屋外的松林，听听松涛的呼唤，眺望远处的大海以及满风的帆船，我们的心中会有对生命新的感观与看法。
如果我们的心灵清净了，世界也就随之清明了。我们做人，首先就要静心，让内心诸如烦恼、欲望、忧愁、痛苦等无形的纷扰止息下来，否则一不留神它们便可能发霉、腐烂，我们的心灵世界也就岌岌可危了。
心灵的困窘，是人生中最可怕的贫穷
有诗云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”是的，无论这世间如何变化，只要我们的内心不为外境所动，则一切是非、一切得失、一切荣辱都不能影响我们，在这种状态下，我们的内心世界将是无限宽广的。换言之，心外世界如何其实并不重要，重要的是我们的内心世界。内心开阔，即便我们身居困境，亦可转境，将小小囚房视为大千世界。内心狭隘，即便我们睡在皇宫，也是会感到焦虑异常的。
有这样一个故事，就十分贴切地说明了这个道理：
一个罪犯的“丑事”大白于天下，定罪以后被关押在某监狱，他的牢房非常狭小、阴暗，住在里面很是受拘束。罪犯内心充满了愤慨与不平，他认为这间小囚牢简直就是人间炼狱。在这种环境中，罪犯所想的并不是如何认真改造，争取早日重新做人，而是每天都要怨天尤人，不停叹息。
一天，牢房中飞进一只苍蝇，它嗡嗡地叫个不停，到处乱飞乱撞。罪犯原本就很糟糕的心情，被苍蝇搅得更加烦躁，他心想：我已经够烦了，你还来招惹我，是在故意气我吗？我一定要捉到你。他小心翼翼地捕捉，无奈苍蝇比他更机灵，每当快要被捉到时，它就会轻盈地飞走。苍蝇飞到东边，他就向东边一扑；苍蝇飞到西边，他又往西边一扑……捉了很久，依然无法捉到。最后，罪犯叹气道：“原来我的小囚房不小啊，居然连一只苍蝇都捉不到。”
感慨之余，罪犯突然领悟到人生在世无论称意与否，若能做到心静，则万事皆可释怀；若能做到心静，自己也绝不至于身陷囹圄。如果我们在遭遇困难、挫折时，能够放平心态，以一颗平常心去迎接生活中的一切，那么，我们的世界就会变得无限宽广。
曾听人说过：“心灵的困窘，是人生中最可怕的贫穷。”同理，心灵的平和，也是人生最大的富足。一个人，倘若在外界的刺激中依然能够活得快乐自得。那么，他就能守住内心的那份清净。然而，我们多是普通人，每日穿梭于嘈杂的人流之中、置身于喧嚣的环境之下，又有几人能够做到任心清净呢？于是，我们之中的很多人需要寄托于外界刺激来感受自己的存在。很多人开始沉溺于声色犬马，久久不能自拔；很多人为求安宁，自诩为“隐者”，远避人群。殊不知，故意离开人群便是执著于自我，刻意去追求宁静实际是骚动的根源，如此又怎能达到将自我与他人一同看待、将宁静与喧嚣一起忘却的境界呢？
其实，求得内心的宁静在于心，环境在于其次。否则把自己放进真空罩子里不就真无菌了吗？其实，这样的环境虽然宁静，假如不能忘却俗世事物，内心仍然会是一团烦杂。何况既使自己和人群隔离，同样表示你内心还存有自己、物我、动静的观念，自然也就无法获得真正的“宁静和动静如一”的主观思想，从而也就不能真正达到身心俱宁的境界。
真正的心净之人，对于外界的嘈杂、喧嚣具有极强的免疫功能，他们耳朵根子听东西就像狂风吹过山谷造成巨响，过后却什么也没有留下；他们内心的境界就像月光照映在水中，空空如也不着痕迹。如此一来，世间的一切恩恩怨怨、是是非非，便都宣告消失了，这才是真正的物我两相忘。
从现实状况来看，绝对的境界，即人的感官不可能一点不受外物的感染，但要提高自身的修养，加强意志锻炼，控制住自己的种种欲望，排除私心杂念，建立高尚的情操境界却是完全可能的。那么就让我们从今开始，由己及彼，从心着手，静化灵魂，一定会让我们受益匪浅。
放宽心，别在焦虑中走向毁灭
有人说这个世界很压抑，其实是人心太焦虑。所以我们遗憾地看到，虽然今时今日娱乐方式应有尽有，然而焦虑症患者却在不断增多；物质条件日益改善，然而轻生者却屡屡出现，这些，归根结底源于人的心理问题。也就是说，目前人们的心灵很混乱，因为混乱所以焦虑。
平心而论，每个人都有其自身的压力，都会遇到难心之事。不过，那些心胸豁达的人挺一挺也就过去了，而那些心事过重的人却徘徊在自己的情绪中，无论如何也想不开。或许这些人每天都在想的是“我”“我想”“我要”“我爱”，那么他就活得很狭隘，承担不起该承担的责任，走不出焦虑的世界。其实不管男人女人，无一不是爱自己的，这一点无可厚非，那些内心焦虑、甚至想自杀的人无非是因为觉得自己受到了某些难以忍受的伤害，那么，是不是真的难以忍受呢？我们不妨看看下面这则故事：
一位诗人爱上了一个美丽的女子，而那个女子却无情地拒绝了他的示爱。家人非常担忧，怕他会自杀，都试着说服他，但他们越是这样，他就越认为自己应该自杀。他的家人不知道该怎么办，就把他的门锁起来，但他开始用头去撞门，他们非常害怕。
突然间，他们想到了诗人的朋友，一位得道的禅师，于是他们就叫来禅师，看能不能劝住发疯的诗人。
禅师去时，诗人正用头在撞门，看样子他真的很伤心，完全下定决心了。
禅师告诉他：“你为什么要把这出戏演得这么大？如果你想自杀，你就自杀，为什么要制造出这么大噪音？只用头撞门你是不会死的。所以，你跟我来，我们可以爬上楼去，从十几层跃下，何其痛快！为什么在这里搞得大家心神不宁？”
诗人不再用头撞门，他感到困惑：堂堂一位禅师，居然劝人跳楼？！
禅师继续说道：“把门打开，不要再引来一大堆的观众，为什么要这么演戏，你只要跟我来，我们上楼，保证你很快会消失。”
诗人将门打开，看着禅师一脸困惑。于是禅师拉住他的手，把他用力往楼上拉。诗人往楼上走，变得越来越害怕。他们到了楼顶，诗人突然变得很生气：“你是我的朋友还是我的敌人？你好像想要杀死我。”
禅师辩解说：“是你想要死，我作为朋友责无旁贷，我必须帮助你，我已经准备好了，现在我们去栏杆那儿。今夜很美，月亮已经出来了，正是个好时候。”
诗人脸色煞白，嘶喊道：“你是谁可以强迫我去死吗？”
禅师说：“你看看！这就跟你念佛一样，有口无心。你心仪的那个女子，心不向你打开，你就得不到她的爱；同样，你的心不向佛祖打开，佛能接你去他的地盘吗？”
一些人在生活中遭遇重大挫折以后，会像故事中的诗人一样，在生与死之间选择后者。然而，在佛界看来，自杀亦是杀生，是人的罪业。因为就佛法的因缘法来看，个人的躯体生命并非个人所有，乃由父母结合而生养，继而从社会接受种种所需以茁壮成长。故知生命的完成，是社会众缘所成就的，取之于社会大众，就要知恩反哺。所以每个人都有责任使自己活得更幸福、更有意义，没有权利毁灭任何生命。
现代人工作忙碌，加上许多人因为追求完美、希望获得他人肯定而不断给予自己压力，又过度压抑情绪，焦虑指数也就一直降不下来，一旦时间久了就容易出现焦虑症。因此适时为情绪找出口，以及别人的陪伴与倾听也益加重要。
想要真正走出生命“忧”谷，除了可求助精神科医师或心理咨询师等专业治疗外。对当事者而言，最重要的还是要找出自己的压力源头，学习如何处理压力、解决问题，才能避免压力如影随形，压得人喘不过气。
除了找出压力源外，如何舒解压力也是增加保护因子的良方，进行运动、旅游、散步、打坐、瑜伽等都是不错的方式。
焦虑症患者常因为情、财、事业等问题所困，导致自杀。但无论是何种原因导致焦虑自杀，归根结底，就是人们常常不懂得适时放下，也就是遇到困境无法转换光明、正向的念头。那么很显然，遇事多向好的一方面去考虑，你的焦虑和心结自然也就开释了。
要想转变心境，平日内心焦虑的朋友应该多亲近身旁能宽慰人心者，当遇到解不开的心结时，向他们请教。通过他们的劝导，往往能解开我们心头的谜团。此外，环境也能改变我们的心境，当我们心情郁闷时，不妨走出户外亲近大自然，找个绿地静坐沉淀思绪，都是解除焦虑的方法。
人心本是净土，请洗去沉积的污垢
所谓“静心生净土”，而我们在世间走得太久，心灵便不可避免地会沾染上尘埃，使原来洁净的心灵受到污染和蒙蔽。所以，我们应该时刻修正自己的身心，及时清除心中的杂质，洗涤心灵的污垢，让自己纯净的心灵重新显现。如此，我们便可行得正，坐得端，得无烦恼。
打个简单的比方，我们一定见过自家的家具被蛛网缠绕，它囤积灰尘，使我们无法看到角落的真实情况。我们心灵上的蛛网也是如此，它覆盖了我们纯真的本性，灰尘越积越厚，错误也越拖越多。于是我们愈发焦虑，对同事发牢骚、对家人发火、对工作不负责任、对明天感到绝望、对昨天感到后悔、对着别人的脊梁指指点点、对别人的进步眼红、为自己的退步找理由……我们不小心生成的不良情绪都在心中结了网，即使我们心底原本很善良、很积极，但它们为尘网所覆盖，久久不见天日，便逐渐淡化、退化，最终极有可能使我们迷失本性。
其实人心就好比一面镜子，只有拭去镜面上的灰尘，镜子才能光亮，才能照清人的本来面目。所以，我们要常常为自己的心灵除尘，以求还原我们纯真、善良的本性。
在佛界流传着这样一个故事，当年佛陀在世时，有一位弟子叫周利槃陀伽，本性十分愚笨，怎么教都记不得，连一首偈，他都只是念前句忘后句，念后句忘前句的。
一天，佛陀问他：“你会什么？”
周利槃陀伽惭愧地说道：“师父，弟子实在愚钝，辜负了您的一番教诲，我只会扫地。”
佛陀拍拍他的肩头说：“没有关系，众生皆有佛性，只要用心你一定会领悟的。我现在教你一偈，从今以后，你扫地的时候用心念‘拂尘扫垢’。”
听了佛陀的话，愚钝的周利槃陀伽每次扫地的时候都很用心地念，念了很久以后，突然有一天他想道：“外面的尘垢脏时，可以用扫把去扫，而内心污秽时又要怎样才能清扫干净呢？”
就这样，周利槃陀伽终于开悟了。
禅者认为随其心净则国土净，故有情众生都应随时随地除去自己心上的落叶，即所谓“佛尘扫垢”，还自己一片清静。
其实，人之初，心本净，刚出生的小孩，心地是多么纯净、多么透明，那分天真多么可爱，让人忍不住要去爱怜。但是随着他们的长大，很多孩子开始变得越来越不可爱，到后来甚至十分令人讨厌，这是为什么？为何保持一份内心的洁净是如此困难？红尘浊世，是什么改变了我们？是生活中的财、色、利、贪、懒……它们时刻潜伏在我们的周围，像看不见的灰尘一样无孔不入。时间长了，不去清扫，我们的心上就会积着厚厚的一层，灵智被蒙蔽了，善良被遮挡了，纯真亦不复见了。
那些尘埃，颗粒极小、极轻。起初，我们全然不觉它们的存在，比如一丝贪婪、一些自私、一点懒惰，几分嫉妒、几缕怨恨、几次欺骗……这些不太可爱的意念，像细微的灰尘，悄无声息地落在我们心灵的边角，而大多数的朋友并没注意，没有及时去清扫，结果越积越厚，直到有一天它们完全占满了我们的内心，我们便再也找不到自我了。
是的，落叶之轻，尘埃之微，刚落下来时的确难有感觉，但若是存得久了、积得多了，你还不去清扫，那就是对自己太过放纵了。诚然，在生命的过程中，也许我们无法躲避飘浮的微尘，但千万不要忘记随时做个清理。
如果你在自己身上发现了那么一些征兆，那么建议你及早扯下心灵上的尘网，不要怕痛，你越是怕痛它便粘得越紧，越是难以扯下。其实，拨开它们并不算难，你只需找出丝网的源头，也就是找到使心灵蒙网的事情，然后冷静下来想清楚，自己和事情本身到底处在一个什么样的位置上，你对自己、别人和事情本身是不是都存在误解，自己可不可以换一种心境去理解，而不是让情绪一直走到底端。我们应该下意识培养一种成熟的心态，即理性和感性交融的、自我调节能力平衡的状态。事实上，人不可能没有情绪，所以我们不必强求自己一定要心如止水，其实只要它们不过头就好。譬如说，如果我们很高兴，那就防止自己高兴过了头；如果我们情绪急剧下落，那就遏制住这势头，凡此种种都是为了使心态转向平和。因为只有拥有一个平和的心态，我们才能有效并明智地运用理性的洞察，做那些大而细腻的事情。
每一天都纷纷扰扰地上演着无数的悲喜剧，有人哭，有人笑，有人欣慰，有人烦恼。不管怎样，还没等情绪平息，新一天的朝日又从东方冉冉升起。就像我们许多人不能活在当下一样，焦虑着新事物的迎面而来，后悔着无法改变的过去，唯一丢失的，却是最能够抓住和把握的此时此刻。其实世界是运动的，而静心却是认识这个世界最好的方式，我们让心清静，是对自己最温柔的爱护，这样去做事，会有利于所做的事，也有利于做事的人。
不看太重，便不会若疯若狂
保持平常心。这是人生的一种境界，它不是平庸，它是来自灵魂深处的表白，是源于对现实清醒的认识。人生在世，不见得都会权倾四野和威风八面，也就是说最舒心的享受不一定是荣誉的满足，而是性情的安然与恬淡。因此说，荣辱不惊，用一颗平常心去对待、解析生活，我们才能领悟到生活的真谛。
其实，我们本就很平常——平常的人、平常的生命、过着平常的生活，只是有些时候，我们的心“不平常”了，我们刻意去追求一些虚无的东西，或者说我们把一些无谓的东西看得过重，于是我们开始忧喜焦虑、若疯若狂。这很不好，这会让我们的身与心承载过大的负荷，所以多数时候，我们活得很累。大家看看那些悟透人生真谛的人，他们就不会这样，他们总是把心放在平常处，不以物喜，不以己悲，所以他们活得总是那么的恬然自得。
居里夫人曾两度获得诺贝尔奖，她的人生态度是怎样的呢？——得奖出名之后，她照样钻进实验室里，埋头苦干，而把象征成功和荣誉的金质奖章给小女儿当玩具。一些客人眼见此景非常惊讶，而居里夫人却淡然地笑了，她说：“我要让孩子们从小就知道，荣誉就像玩具一样，只能玩玩罢了，绝不能永远地守着它，否则你将一事无成。”
多么精辟的一句话，不管是荣誉还是其他，你若是把它看得太重，一心想着它、念着它，对它的期望过高，那么心就一定会乱。于是出点成绩便沾沾自喜、洋洋自得，受了挫折就垂头丧气、哭天抢地，试想在这样的状态下，我们又怎能安下心做事？所以说，人还是随性一些好，让心中多一点得失随缘的修为，这样，纵使身处逆境，我们依然能够从容自若，以超然的心情看待苦乐年华，以平常的心情面对一切荣辱，这也就是人们常说的“荣誉不惊”。人生在世，生活中有褒有贬，有毁有誉，有荣有辱，这是人生的寻常际遇，不足为奇。但我们对于这些事情的态度却需要有所注意。有一些人，面对从天而降的灾难，处之泰然，总能使平常和开朗永驻心中；也有一些人面对突变而方寸大乱，甚至一蹶不振，从此浑浑噩噩。为什么受到同样的心理刺激，不同的人会产生如此大的反差呢？原因在于能否保持一颗平常心，荣辱不惊。
著名女作家冰心曾写下这样一句话：“有了爱就有了一切。”看到这句话，不禁让人感到一种身心的净化，受到一种圣洁灵魂的感染。在冰心的身上，永远看到的是一个人生命力的旺盛，看到的是一颗跳动了近百年的、在思考、在奋斗的年轻、从容的心。冰心老了之后尽管行动不便，每早起床就大量阅报读刊，了解文坛动态，然后就握笔为文，在遗嘱里她还写下了这样的句子：“我悄悄地来到这个世上，也愿意悄悄地离去。”
这才是淡定的人生——成功时不心花怒放，莺歌燕舞，纵情狂；失败时也绝不愁眉紧锁，茶饭不思，夜不能寐。拥有了一颗平常心，我们就拥有了一种超然和豁达，故达观者宠亦泰然，辱亦淡然。成功了，我们就向所有支持者和反对者致以满足的微笑；失败了，我们就转过身揩干痛苦的泪水。
事实上只要想明了、悟透了，我们每个人都做得到。我们根本不需要在意外界带给我们的刺激，就算我们现在身份卑微，也不必愁眉苦脸，完全可以快乐地抬起头，尽情享受阳光；就算我们没有骄人的学历，也不必怨天尤人，完全可以保持一种积极的人生态度；当我们出入豪华场所，也不必为自己过时的衣着而羞愧；遇见大款老板、高官名人，也无需点头哈腰，不妨礼貌地与他们点头微笑。也就是说，我们根本不必去羡慕别人如何如何，只要我们拥有一份平和的心态，尽自己所能，选择自己的人生目标，勇敢地面对人生的各种挑战，无愧于社会、无愧于他人、无愧于自己，那么，我们的人生就是坚实厚重的。
保持平常心不是要我们彻底地安于现状。人类的伟大在于永不休止地追求和渴望，历史的演变在于千百万创造历史的人们永无休止地劳作。我们可以这样去理解，生命是一个过程，而生活是一叶小舟。当我们驾着生活的小舟在生命这条河中漂流时，我们的生命乐趣，既来自对伟岸高山的深深敬仰，也来自于对低谷草地的切切爱怜；既来自于与惊涛骇浪的奋勇搏击，也来自于对细波微澜的默默深思。这就是平常心。
借澹泊明志，因宁静致远
人心如长河，常在流转荡漾，难得片刻安宁。用庄子的话说，叫做“日与心搏”。我们之中很多朋友都是这样，内心澄净的时候少，躁乱的时候多，将大量精力投入到与内心的搏斗之中。有所得时，我们兴奋之情溢于言表；若有所失，则伤心欲绝、不能自已；心有所虑，食不下咽、辗转难眠；心有所思，眉黛紧锁、日渐憔悴。得失爱恨，无不让我们心潮迭起，心态失衡，久久无法平静。敢问大家，我们这样活着累不累？
是的，我们很累。我们活着，就要经历这个世界的沧桑变幻，就要体会这人世间的得失爱恨、是是非非，我们很无奈，因为这是一种必然，我们无力改变。不过，我们可以改变自己的心境。情由心生，如果说我们能让自己的心释然一些，淡看春花秋月，淡看沧海桑田，淡看人世间的是是非非、错综复杂，我们就能卸下那份负累，活得恬然自得、悠然自在。
唐朝有位高僧寒山大师，曾将自己多年修行的感悟做成诗歌，道出的就是这种境界，让我们一起去体会一下：
诗云：“登陟寒山道，寒山路不穷。”从字面上看，这是在说自己攀登寒山山道，而寒山高且陡，道路不绝，其中暗含禅意，意指修行之路永无尽头，佛德智慧博大精深、奥妙无穷。下两句：“溪长石磊磊，涧阔草蒙蒙。苔滑非关雨，松鸣不假风”，看似在吟风弄月，实则亦有玄机，分明是在描绘参禅后淡泊宁静的悠远境界。最后一句乃点睛之笔：“谁能超世累，共坐白云中”，有谁能够从世俗物累中超脱？与我共同打坐白云中？在这里，白云并非实指，而是象征佛学的至高意境。由诗可见，寒山大师当时的修行已达到心中空明的境界，心无杂念，一心求佛。
这种境界用我们俗家人的话来说就是“淡泊宁静”，譬如“老子”的“恬淡为上，胜而不美”、香山居士的“身心转恬泰，烟景弥淡泊”讲的都是这个。寥寥数语，字字精辟，千年之后读起，仍有清新澄澈之感沁入心头，似一汪圣水在洗涤心灵。遥想武侯当年，必是在草庐之中久念此语，参悟着人生的真谛。
我们知道，那时的武侯尚不得志，然而不为志所屈，故隐于隆中静待机缘。他潜心耕读，精研时势。他读史于清风明月之中，对弈于竹林涧石之旁，不问名利，不求闻达，胸中旷世之才，已在那青山绿水、一张一弛间浑然成就。
记得那一年，刘备三顾茅庐，向诸葛亮讨教匡汉之道。诸葛亮有感于刘备至诚，遂道出胸中浩瀚韬略，言若想一统寰宇，必先联吴抗曹，成天下三分之势，世称“隆中对”，从此，刘备的事业出现了转机。
也是那一年，诸葛亮随刘备而去，走时仍不忘叮嘱家人切勿荒废农事，此去若大业有成，届时再归于田园，享这恬适之乐。而这一去，却造就了鞠躬尽瘁、死而后已的一代名相。而这一去，武侯再未回还，也未留下一分私财，却留下了流芳千古的美名，以及那一句时时警示后人的“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。从此，“淡泊明志，宁静致远”便成了世间君子修身养性的一条准则。
然而，人性毕竟太过软弱，常经不起喧嚣尘世的折磨。于是我们之中有些人贪恋富贵，遂被富贵折磨得寝食难安；有些人沉迷酒色，从此陷入酒池肉林，日益沉沦；有些人追逐名利，致使心灵被套上名缰利锁，面容骤变，一脸奴相……试想，倘若我们心中能够多一些淡薄，能够参透“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”的意境，是不是就能在宁静中得到升华，抛弃尘滓，让心从此变得清澈见底？
这是不言而喻的，你看那古今圣贤，哪个不是以“淡泊、宁静”为修身之道？在他们看来，做人，唯有心地干净，方可博古通今，学习圣贤的美德。若非如此，每见好的行为就偷偷地用来满足自己的私欲，听到一句好话就借以来掩盖自己的缺点，这是不能领悟人生大境界的。
可见，淡泊的意境并非遥不可及，重点在于认清淡泊的真义。对于淡泊的错误解读有两种，一种是躲避人生，一种是不求作为，前者消极避世、废弃生活之根本，却冠冕堂皇地冠以淡泊之名，淡泊由此成了一种美丽的托辞；后者将淡泊与庸碌相提并论，扭曲真意，于是淡泊不幸沦为不求上进、不求作为的借口，实在亵渎这种超脱的意境。
其实淡泊并非单纯地安贫乐道。淡泊实为一种傲岸，其间亦蕴藏着平和。为人若能淡看名利得失，摆脱世俗纷扰，则身无羁勒，心无尘杂，由此志向才能明确和坚定，不会被外物所扰。
可见，淡泊宁静所求的是心灵的洁净，禅意盎然。淡泊生于心的宁静，倘若内心焦躁，即便我们有心修行淡泊的境界，亦是枉然，更别提淡泊明志、宁静致远。相反，倘若我们内心宁静，就不会流连于市井之中，不会被声色犬马扰乱心智。心中宁静，则智慧升华，我们的灵魂亦会因智慧得到自由和永恒。
淡泊不是人生的目标，而是人生的态度。为人一世，自然要志存高远，但处世的态度则应尽量从容平淡、谦虚低调、荣辱不惊，在日常的积累中使人生走向丰富。当人生达到一定高度时，再回归平淡，盛时常作衰时想，超脱物累，与白云共游。