道无形

道“不期精粗”，故无形。无形，故“可传而不可受，可得而不可见”（《大宗师》）。道是存在的，但道以无形的、抽象的形式而存在；道是可知的，但道并非语言、概念和感觉经验所能知。

《大宗师》：子祀、子舆、子、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。

《天运》：孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎？吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”

子祀、子舆、子、子来四人对道和生死的本质都很有觉悟，四人相交成为道义上的朋友，只是通过相视一笑，并没有用言语互相表白。孔子也在寻找道，为此他学习度数五年，学习阴阳十二年，但并没有找到。可见，由度数、阴阳不能认识道，由语言和逻辑概念同样不能认识道。

但是，语言可以作为认识道的阶梯和工具。人能够借助语言，所谓“副墨之子，洛诵之孙”，来认识道。《天道》篇说：“世之所贵道者书也；书不过语，语有贵也；语之所贵者意也。”道虽是无形的，却是可以认识的，只是认识道要靠意、靠直觉、靠感悟。可以借助语言认识道，但借助语言要通过语言获得对意的领会和把握，最后的结果应该是“得意忘言”。作为工具，语言本身是第二位的，即：“荃者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘荃；言者所以在意，得意而忘言。”（《外物》）目的在于意，语言只是一个借助和假托，因此一旦领会了意，语言的功用也就完结了。这就叫作“得意忘言”。

“得意忘言”的思想，在老子哲学中已经明白地提出来了。《老子·一章》中说：“名可名，非常名。”道是可以认识的，只是认识道的方法比较特殊。道是可以描述和称谓的，但这种描述和称谓只是一个权宜的借助和假托，而并不就是道本身。对于道的可名和非常名，老子自己还做了一次示范，这就是他的将道命名为道，道本无名，道所以称为道，也是出于一种借助和假托。《老子·二十五章》：“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”老子给道取名为大，取一个字为道，道并非其名而是其字，“字之曰道”是老子对道的郑重和表示自己强为之名的过失，带有委婉、规避的意思。道具有特殊的名实关系。按照老子的这个命名原则，任何人都可以为道起任何其他的名称，称其为瓦甓即为瓦甓，称其为屎尿即为屎尿。但是任何一个名称，都并非道的本来面目。

在“得意忘言”的思想上，老子和庄子是一致的。庄子说：“道不可有，有不可无，道之为言，所假而行。”（《则阳》）“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”（《则阳》）可以赋予道以一个称谓，但如果因此而从道的这一称谓上追究道，那就如同狗和马相比，不知道要相差多远了。正因为如此，所以庄子才选择了与老子又全然不同的谬悠、荒唐、无端崖的形式，“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广”（《天下》）。庄子所以有这个选择，是在他对语言做了精细的分析之后，强调道所具有的特殊的名实关系，意在申明认识道的特殊途径，而不是对语言进行简单无理地否定。