道有情

情者性之动，情本来是一个用来描述人的概念。《天地》篇说：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。留动而生物，物成生理，谓之形。形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。”在这一段“泰初”的完整序列中，从生生之“德”，到保神的“性”，之后再没有其他概念，由“性”就又直接回归到“德”，回归到物得以生的初始状况，而没有经过“情”的展现阶段。但是在人世和现实中就不同。《庚桑楚》：“性者，生之质也。性之动，谓之为。为之伪，谓之失。”性之动，叫作“为”，失其真，叫作“伪”。为就是伪，这与荀子性伪之说中的伪含义相同。成玄英《庚桑楚疏》说：“矫性伪情，分外有为，谓之道也。”为，就是情。庄子认为，人是大自然的产物，“道与之貌，天与之形”（《德充符》），而人情则不是本来就有的。所谓“人情”就是人有好恶是非。有好恶是非则“内伤其身”，违背生命的原则，不符合天性。因此，“人情”在庄子哲学中是一个被否定的概念。

物得以生，谓之德。德者，得也。《韩非子》：“德者，道之功也。”陆德明《经典释文》：“德者，道之用也。”从无到有，从浑沌到有形，进而有理、有仪、有性，就叫作德。德是从万物的角度而言，万物得以生，谓之德。而从天或从道的角度而言，天或道对于万物的这份赋予，就是情。《齐物论》：“非彼无我……有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉。……如求得其情与不得，无益损乎其真。”情即天道对人、对万物的无形无声的赋予。

情有人情，有天情。人情是现实中与道相背离的人的情欲和作为，天情是在泰初的序列中与德相吻合而对称的概念。此外又有圣人之情。圣人之情在庄子的理想中，与“形体保神”的“性”相吻合。天情或圣人之情与人情正相反。天情与圣人之情“顺物自然而无容私”（《应帝王》），“和之以是非而休乎天均”（《齐物论》）。不谴是非，故和；与世同波而无己，故虚。虚则静，静则明。“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默”（《在宥》），“居无思，行无虑，不藏是非美恶”（《天地》），“渊乎其居也，漻乎其清也”（《天地》），万物自化，天长地久。故道尚和、尚顺、尚同、尚玄，尚虚、尚漠、尚素、尚朴，尚静、尚清、尚宁、尚安，尚明、尚彻、尚守、尚归，“虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至”（《天道》）。