第22章 不畏流俗的背后

原文

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

意译

最高明完美的道德，是以道为本体追求的。道是一种恍恍惚惚的境界，它是客观存在的。恍是心光焕发，惚是念头消失。惚兮恍兮，就是虽然念头消失，但因为心光焕发，所以可以观照到现象性的存在；恍兮惚兮，心光焕发时就算念头消失，也能随缘对外境生起妙用，不会对外物没有觉察。这种境界深远而幽暗，其中有着极为精微的物质。这种物质是真实存在的，可以被信验。从今天追溯到远古，道一直没有离开过，接受了道的本体，你就接受了道的概念，对万物及各种显现的起源的理解，也会受到这个概念的影响。我如何知道万物及各种显现的起源呢？正是依托对道的认识。

导读

有人说，他在坐静时看见了道；有人说，他在睡梦中看见了道；有人说，他在耕田锄草时看见了道；有人说，他在挑水砍柴时看见了道；还有人说，他在漆黑如墨的夜里行走时看见了道，觉得夜都不黑了。

有个人突然哈哈大笑，说到处都是道。他指着慢悠悠爬行的虫儿说：道在那！他指着随风舞动的野草说：道在那！他的手不停地指这指那，最后指向了一堆粪便，说：道在那！

你若问他们，能说说道究竟有什么特征吗？看见道的时候是什么感觉？他们只会两手一摊头一摇：不好说。

到底，有没有人能说出来的？

于是，你看到了“恍惚”这个词。你问，啥叫“恍惚”？是念头忽然消失吗？我说不是。你又问，那该不是头晕晕的吧？我笑了，说当然不是。说罢我指着窗外的天空，问你那是什么。你循着我手指的方向望去——当然，你什么也没看到，于是你收回了提问的心，聚精会神地寻找答案。就在你的观照之心被提起，念头全都消失的瞬间，我对你说，就是它，你明白了吗？我看到，一个巨大的世界在你的心里展开，你像一滴水那样融了进去，你心里所有的问题刹那间都息灭了。在那个世界的中央，有一位老人正端坐着。你向他走去，他用笑容迎接着你。就在你们的视线相交的瞬间，一首天籁般的歌曲流入你的心底……

诗说

老人看了看投入的我，

他眯缝了眼继续说道——

那真相就藏在万物之中，

最好的德行是顺应自然。

明白真相更要融入真理，

在真理的境界里静观万象。

融入真理后眼界大开，

生命中就会光明朗然。

那光明我称之为恍惚，

其实是一种境界呈现。

但那恍惚不是迷糊蒙昧，

反而是一种灵明的境界：

那恍字是洞察力心有明光，

能清晰地知悉万物真相；

那惚字代表不再有执着，

远离了流行的概念和偏见。

那境界之中分明有物，

却不是眼中所见的表象。

它玄玄妙妙有无穷精妙，

无穷精妙中更有殊胜体验。

那是亘古不变的真理实相，

只能用鲜活的生命去亲尝。

那是智慧最直观的味道，

无关理性亦远离逻辑思辨。

它藏身于万物之中，

默默静观便可发现。

发现之后还要融入，

同样是明白中静观万象之变。

日久天长就可清除蒙昧，

光明朗然再无混乱和阴暗。

此时就是我说的圣贤，

他无为无不为逍遥随缘。

他心游于天地之外，

行动于无为虚静之中，

奔驰于红尘礼教之上，

耳听无声的大道之音，

眼看无色的大道之象。

因此人世拘束不了他，

流俗捆缚不了他，

他像翱翔于九天的雄鹰，

能自主地掌握前方航向。

而常人总是在乎世俗，

心中缺乏自由的意志，

精神颓唐为因果所累，

与蛛网中的苍蝇没有两样。

那蛛网便是对外相的执着，

心生执着便有了挂牵，

有所挂牵命运也会上锁，

故要看清外相的本质，

不要流连那一景一时。

须知一切都只是暂时，

此时真实下一刻就变。

世上无一物可以停驻，

也无一相不会变换模样。

所谓的无为没多么复杂，

就是看清真相不再跟随念头，

让心待在它该待的地方。

虚静中不会被念头欺骗，

不再臣服于礼教成见。

更知道天地在心中也无非念头，

看透念头本质就可得到自由。

善用念头还可利益众生，

只因世间万象无非源于念头。

圣人虽时时神游于太极，

治国却常常安神于胸内，

他的智慧虽超迈古今，

但大多着眼于百姓生活。

用仁诚之心播洒甘霖，

让春生夏长秋收冬藏，

用公心养民律法规范，

用大道教化宽恕施政。

天下人虽多而心拙朴，

则不会生起害人之奸心。

要是清水变得浑浊，

鱼儿必然会游上水面吸气；

要是社会过于沉闷苛刻，

百姓也必然挣扎生出乱象；

要是上层贪欲太盛，

下面必然虚伪丛生；

要是上层老是骚扰百姓，

社会必然难以安定和睦。

要是上层有太多喜欢的珍奇，

下面也会仿效着争夺。

治国要从根本上着手，

不要扬汤止沸，

而要釜底抽薪。