君子心中只有义，没有羡慕嫉妒恨

原文

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

华杉详解

“适”念敌，是敌视。“莫”同“慕”，是羡慕。

君子对天下之事，没有什么存心敌视的，也没有什么倾心羡慕的，只以义为标准。

这是接上文的“耻恶衣恶食者”，羡慕别人比自己有钱。君子不羡慕别人，更不会嫉恨。心中有自己的追求和义理的标准，坦荡光明，平和安心。

这里说明一下，这一句我的理解和朱熹不一样。朱熹注，“适”是《春秋》中“吾谁适从”的“适”，“莫”是不肯，“比”是从。

他就解到这儿，如果我们把他的解翻成白话文，就是：“君子对于天下的事，没有非要怎样干，也不会禁止怎样干，一切以义为标准。”

朱熹接着记录了谢时的一段注解和评论：

“适”是可，“莫”是不可。无可无不可，没有道理规矩，那不是猖狂恣意吗？这是佛家的所谓心无所住而能应变之说，儒家圣人怎么能这样呢？圣人之学，于无可无不可之间，有义存焉！

谢时提出了问题，又强行把圈画圆了。但读起来怎么也不太顺溜，不太让人服气。

清儒刘宝楠在《论语正义》中重新训诂，解读了这一句：“适”（繁体写作“適”）就是敌，是仇敌的意思。“莫”，是羡慕。无敌无慕，“义之与比，是言好恶得其正也”。不敌视谁，也不羡慕谁，一切以义为标准，所以情绪好恶，都得其正。

拿贫富来说，我既不羡慕别人富，也不仇富，只以义为标准。

得其正，致中和，就是中庸之道。

我们总是羡慕别人，或敌视别人，加起来就是“羡慕嫉妒恨”，这是最糟糕的情绪好恶。企业经营也是一样，要盯着消费者，把自己的产品和服务做好（这是义），不要老盯着所谓的竞争对手，要超过谁（这是羡慕），或者要打败谁（这是仇视），这都是心不正。