先理为人再理佛

在讲解禅宗经典《金刚经》时，南怀瑾语重心长地告诫听讲的学生：先学做人，能把儒家四书五经等做人之理通达了，学佛就一定能成功。就像盖房子一样，要先把基础打好；地基不稳当，盖出来的一定是危房。同样的道理，人都没有做好，又怎么能够成佛呢？人做好了，就成佛了。释迦牟尼佛在树下枯坐十载，顿悟的不是佛法，而是人生。佛法告诉人的也是这个道理。（注：本段主旨源自南怀瑾《金刚经说什么》）

良宽禅师终生修行修禅，从来没有松懈过，他的品行远近闻名，人人敬佩。但他年老的时候，从家乡传来一则消息，说禅师的外甥不务正业，吃喝嫖赌，五毒俱全，快要倾家荡产了，而且还经常危害乡里，家乡父老都希望这位禅师舅舅能大发慈悲，救救外甥，劝他回头是岸，重新做人。良宽禅师听到消息之后，不辞辛劳，立即往家乡赶。他风雨兼程，走了半个月，终于回到了童年的家乡。

良宽禅师终于和多年没见过面的外甥见面了。这位外甥久闻舅舅的大名，心想以后可以在狐朋狗友面前吹嘘一番了，因此也非常高兴和舅舅见面，并且特意留舅舅过夜。家人也很高兴，心想正好禅师可以好好规劝一下自己的外甥了。外甥却寻思，要是大名鼎鼎的舅舅真的对我说教，我可要好好捉弄他一下。出乎意料的是，晚上，良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一宿，并没有劝说什么。外甥不知道舅舅葫芦里卖的是什么药，惴惴不安地勉强熬到天亮。

黎明之际，良宽禅师睁开眼睛，要穿上鞋，下床离去。他弯下腰，又直起腰，不经意地回头对他的外甥说：“我想我真的老了，两手发直，穿鞋都很困难，可否请你帮我把鞋带子系上？”外甥非常高兴地照办了。鞋带系好后，良宽禅师慈祥地说：“谢谢你了！年轻真好啊，你看，人老的时候，就什么能力都没有了，可不像年轻的时候，想做什么就做什么。你要好好保重自己，趁年轻的时候，把人做好，把事业的基础打好，不然等到老了，可就什么都来不及了！”禅师说完这句话后，掉头就走，其他的什么都没说。但就从那一天起，他的外甥再也不花天酒地地去浪荡了，而是改邪归正，像换了个人似的。

良宽禅师并没有用什么大道理规劝外甥，实际上，那些道理不用说外甥也都懂，只是没有照着去做而已。良宽禅师演示其中的利害关系，只是要唤起外甥的良知，做好了人，一切都有可能。否则，就无药可救，再无他法。

佛学并没有什么另起炉灶的玄虚，凡是学佛学禅的人，首先要建立一个明确的人生观：这一生来到这个世界，就是来偿还欠债的，以报所有相关之人的冤恨。因为我们赤手空拳、赤条条地来到这个世界上，本来就一无所有。长大成人，吃的穿的、所有的一切，都是众生、父母、师友们给予的恩惠。只有我负别人，别人并无负我之处。因此，要尽我之所有，尽我之所能，贡献给世界的人们，以报谢他们的恩惠，还清我多生累劫和自有生命以来的旧债。甚至不惜牺牲自己而为世为人，济世利物。大乘佛学所说首重布施的要点，也即由此而出发。

话说，有一天黎明，佛陀进城。在路上，佛陀看见一名男子，向着东方、南方、西方、北方、上方顶礼膜拜。于是佛陀问他：“你为什么这样做呢？”那名男子说：“我这是在做善生，每天向各方膜拜，是家族传下来的习惯。据说这样做，就会得到幸福。”佛陀说：“我也有六种敬礼的方法。”那个人奇怪地问：“你的方法是什么呢？”

佛陀慈祥地对他说：“获得幸福的六种敬礼方法是，第一，孝顺父母。做儿女的要孝顺，令父母高兴、欣慰。第二，尊重师长。做学生的要敬重师长，接受教导。第三，爱护妻子。妻子是个好助手，夫妻之间要互相敬重。第四，善待朋友。对待朋友要诚实、互敬。第五，尊敬僧众。对待僧人要布施、恭敬。第六，友好地对待仆人。对待仆人要宽容，不要让他们过分疲倦。如果能够按照这六种方法来对待生活，你的家庭就会和谐圆满，人生就会快乐无忧。否则，只是礼拜六方，又有什么用处？”那个人听了佛陀的教诲心中十分高兴。从此，按照佛陀的教诲行事，心中的幸福感与日俱增。

佛陀告诉那人的获得幸福的方法有什么神奇、玄妙可言吗？显然是没有。但是，人间众生能完完全全照做的却并不多。如果每个人都能够照着实行，相信每个人都会获得幸福。当你妥善地处理好了周围的人际关系时，你就会置身于祥和之中，幸福感自然油然而生。

南怀瑾说，世法与佛法是同样的道理，出家的人要懂世法，世法懂了，佛法就通了。所有真正的禅宗，并不是只以梅花明月，洁身自好便为究竟。后世学禅的人，只重理悟而不重行持，早已大错而特错。

“先学做人，再学做佛”，这是世间不变的道理，也是南怀瑾对佛法的独到理解。一个人如果真的能够照此修行，不但可以使自己获得幸福，而且还能够造福社会，成为社会的有用之才。红尘万丈修禅心，说的也是这个道理。

一个人如果真的能将人做好了，那就离佛的境界不远了。许多人一心修佛，却忽视了做人的根本，其实是曲解了佛理的真义。父母时常对孩子们说，不求成才，但求成人。而佛祖对人们的期盼恐怕是，不求成佛，但求成人吧。