第1章 悟透人生——命由己造，福由心生
佛说：“信佛应避贪、嗔、痴，目的就是不要被欲望和尘世中的事情迷失自己。心净而目清，目清而事明。欲从心生，祸从欲起。”所以福祸皆由心而生，轮回是因果的体现。佛引人向善，因为这样确实可以改变人的心性，心性平和了自然可以避祸得福。所以福就在每个人的心中，幸福与否，就取决于自己如何去面对自己。
生命就在一呼一吸间
生命就是呼吸，不能提前也不能拖后，无论如何尝试，你都无法逃避人生，只要你活着，不管是在城市或在山林，你都必须面对它。
海涛法师有一句名言：“生命不是用来寻找答案的，也不是用来解决问题的，它是用来愉快地生活的。”生命只是一个过程，如何活着则是一种态度。佛陀说：“人的生命，只在一个呼吸之间。”生命如此短促，我们应该懂得珍惜。
【谈佛·说禅】
一天，佛陀等弟子们乞食归来时，问他们道：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟是为了什么呢？”弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀！我们是为了滋养身体，以便长养己身，来求得生命的清净解脱啊。”佛陀用清澈的目光环视着弟子们，沉静地问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多久？”
“佛陀！有情众生的生命平均起来有几十年的长度。”一个弟子充满自信地回答。佛陀摇了摇头：“你并不了解生命的真相。”
另一个弟子见状，肃穆地说道：“人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦；冬天枯萎凋零，化为尘土。”佛陀露出了赞许的微笑：“嗯，你能够体察到生命的短暂迅速，但是对佛法的了解，仍然限于表面。”
又听到一个无限悲怆的声音说道：“佛陀！我觉得生命就像蜉蝣虫一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜的时间！”“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已经进入肌肉的认识，但还不够究竟。”
在佛陀的不断否定、启示下，弟子们的灵性被逐渐激发出来。有一个弟子说：“佛陀！其实我们的生命跟朝露没两样，看起来不乏美丽，可只要阳光一照射，一眨眼的工夫它就干涸消逝了。”
佛陀含笑不语。弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时，只见一个弟子站起身，语惊四座地说：“佛陀，依弟子看来，生命只在一呼一吸之间。”
语音一出，四座愕然，大家都凝神看着佛陀，期待佛陀的开示。
“嗯，说得好！人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才是真正体证了生命的精髓。弟子们，你们切不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像蜉蝣有一昼夜，像花草有一季，像凡夫有几十年。生命只是一呼一吸！应该把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，勇猛精进！”
【感悟·收获】
生命只在一呼一吸之间。古今中外，多少对生命的描述，都不及佛经这般精彩。
每个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。现实生活中，很多人都在想方设法地延长生命，但却没有意识到要好好地利用已有的生命，就像一个饥饿的人一直在憧憬明年的丰收，却不管理好仓库里已有的粮食，任由它们发霉腐烂。
如果你在乘公交车的时候观察一下周围人的表情，你会发现很多人皱着眉头好像有数不尽的忧愁，他们或想着以后没有房子住怎么办，或在为以前做过的事而悔恨……只有小孩子天真无邪地盯着路边的风景，好奇地问东问西，对他们来说，乘车是一件快乐的事。
当有人问：“为什么佛陀的弟子日中一食，过着简单而安静的生活，却如此的神采奕奕呢？”佛陀回答说：“他们既不追悔过去，也不杞忧未来，他们活在现在，所以他们神采奕奕。”
生命就是呼吸，不能提前也不能拖后，无论如何尝试，你都无法逃避人生，只要你活着，不管是在城市或在山林，你都必须面对它。真正的人生就在眼前的一瞬间，你能把握住的只有这一秒，如果你沉迷于过去的往事，或者一味憧憬尚未到来的梦幻未来，那么生命就在这一呼一吸间流逝掉了，你就无法把握生命。
我们只有像佛陀弟子一样，既不追悔过去，也不杞忧未来，活在现在，才能神采奕奕，生命才能绽放奇光异彩。
【启示】
生命只在一呼一吸间。珍惜生命的人，明白自强不息中的云淡风清；抛弃生活的人，在荼毒自己的生命。无论如何，走好我们生命中的每一步，才有可能迈向我们幸福生活的彼岸。
福由心生，祸由己招
信佛应避贪、嗔、痴，目的就是不要被欲望和尘世中的事情迷失自己。心净而目清，目清而事明。欲从心生，祸从欲起。
佛说：“命由己造，相由心生，福祸无门，唯人自召。”六祖惠能禅师曾说：“一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。”人只要从内心自求，力行仁义道德，自然能够赢得他人的敬重，引来身外的功名富贵。作为一个人，若不知反躬内省，从心而求，而只好高骛远，祈求身外名利，就算用尽心机，也是两头落空。佛说嗔、贪、痴都是祸，只有放下这一切才是福。
【谈佛·说禅】
有三个愁容满面的信徒，去请教无德禅师如何才能使自己活得快乐。无德禅师说：“你们先说说自己活着是为了什么。”
甲信徒说：“因为我不愿意死，所以我活着。”乙信徒说：“因为我想在老年时儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”丙信徒说：“因为我有一家老小靠我养活，我不能死，所以我活着。”无德禅师说：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任，却不是由于理想。人若失去了理想，就不可能活得快乐。”
三位信徒齐声说：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”无德禅师问：“那你们认为得到什么才会快乐呢？”甲信徒道：“我认为我有金钱就会快乐了。”乙信徒道：“我认为我有爱情就会快乐了。”丙信徒道：“我认为我有名誉就会快乐了。”
无德禅师听后，不以为然，告诫信徒道：“你们这种想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑就会跟在后面占有你。”
三位信徒无可奈何地说：“那我们怎么办呢？”
无德禅师说：“办法是有，你们先要改变观念，金钱要布施才会快乐，爱情要肯奉献才会快乐，名誉要用来服务大众才会快乐。”
【感悟·收获】
佛说：“信佛应避贪、嗔、痴，目的就是不要被欲望和尘世中的事情迷失自己。心净而目清，目清而事明。欲从心生，祸从欲起。”所以福祸皆由心而生，轮回是因果的体现。佛引人向善，因为这样确实可以改变人的心性，心性平和了自然可以避祸得福。所以福就在每个人的心中，学佛就是要我们学会看自己，福由心生，幸福与否，就取决于自己如何去面对自己。
福祸本来没有偏爱谁，而全部都是个人自己找的。在生活中人们之所以承受了难忍的痛苦和烦恼，都是因为前世的罪孽，因为做了不利于社会和自己的事情，以致于因果报应到我们身心；人们之所以在不断地犯错误，是因为人们最多只是有一些聪明却没有真正的大智慧。如果有了智慧，能够顺应人生和社会，能够看到身心之痛的根源所在，也就释然了，当然也就不会处处为恶了。
佛说好的心态能生出善良的种子，能以慈悲的心态对待别人，能从容地对待生活，在任何艰苦的环境中，都能幸福、快乐、健康。而心中缺少了从容和淡定，不仅会误会和伤害别人，也许还会损坏身体，毁了自己，种下祸事的种子。
快乐和幸福，本来就是说不清，道不明，难以衡量的。历史的发展，让我们的生活条件不断地改善和提高，但却从未在真正意义上满足我们的心。从大批的雇佣工人，到高高在上的公司大老板；从普通平民，到帝王将相，没有人不在抱怨生活的不幸福。
其实幸福和快乐，只是自己的心境，除了你自己，没有人可以让你自己不幸福。世间万物，本就没有十全十美的，任何事物都有其两面性。同是一朵玫瑰花，有人看到的是娇艳欲滴；有人看到的是硬冷的刺。同是一座岳阳楼，有人看到的是“阴风怒号，浊浪排空；日星隐耀，山岳潜行”；有人看到的是“春和景明，波澜不惊；上下天光，一碧万顷”。总之，你觉得你不幸福，别人再羡慕你，你还是同样觉得自己可怜。
人生在世，没有人不渴望得到幸福和快乐，其实它们就在我们身边，只要我们能看到生活中美好的一面。佛曰：“佛在心中。”同样道理，幸福和快乐，也在人心之中，即所谓“福由心生”。
每个人都要时时刻刻懂得修正自己的身心，使得心灵得一方净土。那么如水一样的宁静，清风一样来去自如，也就是人们常说的禅之境界，那也就是无烦恼、证菩提的清凉佛界。何乐而不为呢？
【启示】
聚散两依依，有离才有合，有退才有进，有失方有得。佛说：“喜、怒、哀、怨、贪、嗔、痴，全是人心所念。”如果你念念幸福，幸福就会如约而至。
命运在你自己的手中
别人能够帮得了你一时，但帮不了你一世，在这个世界上，只有一个人能真正帮得了你一世，这个人就是你自己。
现实生活中，有的人对自己目前的状况长吁短叹，埋怨命运不公、生辰八字不正，让自己事业遇到挫折，婚姻受到阻碍，自己却不去积极面对。有的人好吃懒做，整天不务正业，无所事事，最后坐吃山空，一事无成，这时却怨叹命运和自己作对。
其实，每个人的命运都是公平的，都是掌握在自己手里的。就像佛说的：“别人能够帮得了你一时，但帮不了你一世，在这个世界上，只有一个人能真正帮得了你一世，这个人就是你自己。”
每个人的命运都掌握在自己手里，只有自强自立，依靠自己，才能有幸福的人生。
【谈佛·说禅】
有位年轻人大学毕业以后当过老师，做过公务员，下海后开过歌厅、餐馆，搞过装修、房地产……不论经营什么，最后都以失败告终。
他实在弄不懂自己为什么屡战屡败，一次，在九华山的一座寺庙里，遇见了一位老和尚，便和老和尚聊起了命运。
年轻人问这位老和尚：“世界上到底有没有命运？”
老和尚答道：“当然有。”
年轻人苦笑着说：“既然命中注定，那奋斗还有什么用？”
老和尚笑而不答，他抓起年轻人的左手，看了看他的生命线、事业线，然后他让年轻人举起左手并攥成拳头。
当年轻人攥紧拳头之后，老和尚问他：“那些命运线在哪里？”
他机械地答道：“在我的手中啊。”
这时，年轻人突然恍然大悟：命运其实就在自己的手中。
后来每当遇到挫折时，年轻人就会暗暗攥紧拳头对自己说，命运就在我手中。这个信念一直帮助他走到今天。现在，他已经是一位成功的房地产开发商。
【感悟·收获】
现实生活中，很多人像那个年轻人一样，遇到一点有困难的事情，就开始灰心丧气，迷茫失望，怀疑自己。其实，命运就在自己的手中，你只有自立自强，遇到困难不失望，不一味地依赖别人，才能赢得尊严和成功。
每个人都应该有自己的主见，如果我们认为自己是正确的，就要坚持自己的主张，不要人云亦云，受别人的控制。拥有自己的见解，从而使自己变得杰出。做到独立自强，才是真正的爱自己，做真实的自己。脚踏实地，百折不挠，一步一个脚印地朝着理想的方向迈进，最终获得自己想要的人生。
毛遂如果不是自己推荐了自己，主动展示自己的智慧和才能，恐怕世上很难有人会注意到相貌平庸的毛遂。抓住机会，勇于改变命运，这是每个人都可以也能够做得到的。命运是要抗争的，要争取的，是掌握在你手里的。
有这样一个大家熟知的故事：病房里，一个生命垂危的病人看见窗外的一棵树，树叶在秋风中一片片地掉落下来。病人看着眼前的萧萧落叶，身体也随之一天不如一天。他说：“当树叶全部掉光时，我就要死了。”一位老画家得知后，用彩笔画了一片叶脉青翠的树叶挂在树枝上，使得最后一片叶子始终没有掉下来。只因为生命中的这片绿，病人竟奇迹般地活了下来。
许多人走不出人生各个不同阶段或大或小的阴影，并非因为他们天生的个人条件比别人差，而是因为他们没有思想，也没有耐心慢慢地找准一个方向，一步步地向前，直到眼前出现新的洞天。
命运看不见也摸不着，但是如果好好把握的话，那你就可以掌握自己的命运。不管是什么样的水，只要它到达海洋，它就是海水了；若是它到了阴沟，它就是污水了。
佛说：“命运不是天生注定的，而是由我们自己决定的。”要相信自己，总会有奇迹发生，命运也会由自己来改变。
人生在世，我们会遇到各种各样的事情，其中大多数事情，别人是无法替代我们去做的。既然是自己的事，理应由自己去做。自强自立，自己的事情自己去做，才能有所收获。
【启示】
总想着依赖别人，而自己却不肯努力，到头来必定什么也不能得到。只想依靠别人，不利用自己的潜在资源，不懂得自强自立，永远也不可能取得成功。
清楚地认识自己
我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。
人有两只眼睛，可以看世间、看万物、看他人，就是看不到自己；能看得到别人的过失，却看不到自己的缺点；能看得到别人的贪欲，却看不到自己的吝啬；能看得到别人的邪奸，却看不到自己的愚痴。
人活一生，醒悟的少，疑惑的多，而最大的疑惑就是无法认清自己。了解自己最难，不了解自己最痛苦。所以，人生第一要务就是认识自己。了解自己，才能认识整个世界，也才能接受世间的一切。
【谈佛·说禅】
一位禅师下山说禅，在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像。此像青铜所铸，形体逼真，神态安然，禅师大悦，心想，若能带回寺里，开启其佛光，日日供奉，真乃一件幸事。可店铺老板要价5000元，分文不能少，加上见禅师如此钟爱它，更加咬定原价不放。
禅师回到寺里对众僧谈起此事，众僧很着急，问禅师打算以多少钱买下它。禅师说：“500元足矣。”众僧欷歔不止：“那怎么可能？”禅师说：“只管按我的吩咐去做就行了。”
僧人们不断前往店铺，给出的价格却一天比一天低。
一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了200元。眼见着买主一天天离去，一个比一个价给得低，老板很是着急，每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，他反复琢磨：难道是自己看走了眼，这尊佛像当真不值钱？到第十天时，他在心里说，今天若再有人来，无论给多少钱也要立即出手。
第十天，禅师亲自下山，说要出500元买下它，老板高兴得不得了——竟然反弹到了500元！当即出手。禅师回到寺里对众僧说：“心性不定的人，舆论就可以置他于死地啊！”
【感悟·收获】
谁都会有不自知的时候，不过是程度不同罢了。别人一句赞扬的话，自己嘴上谦虚，心里却喜不自胜，觉得自己多么了不得；别人一句过激的话，自己便怒火中烧，嗔恨迭起。如这般，自己的喜怒哀乐全是由别人左右的，自己做不了主，好像傀儡一样，丧失了自我。
西方有句谚语说：“如果一个人知道自己想要什么，那么整个世界都会为之让路。”同样的，如果一个人不知道自己的位置在哪里，也不知道自己想要什么，那么全世界都会成为他的阻碍。有很多人，他们收集各种名人的成长故事、成功经验，他们希望从中找到自己的成功之路，但是很奇怪，这其中的大多数人都生活得一塌糊涂。他们够用心、够努力，但是他们不成功。重要的一个原因在于，他们不知道自己的定位在哪里。因为对自我理想、自我价值的不明确，导致了他们会对任何一句话动心，对任何一个行业向往，把任何一条建议都付诸己身。今天看了一个传记后决定做个伟大的商人，明天读了一段哲理后又觉得做个平平凡凡的人也不错。慧律法师说：“真正限制妨碍，埋没自己的，永远只会是你自己。”愚痴的人，一直想要了解别人；有智慧的人，却努力地了解自己。
回观柴陵郁禅师的诗偈：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。”诗的妙处是说，其实我们每一个人都有一颗明珠，这颗明珠就是我们的本性，它是无比珍贵的，蕴涵着无尽的能量和宝藏，但是我们被俗世的欲望遮掩了心智，让烦劳苦痛遮掩了明珠的光芒。如果我们能够止欲息妄，反观自心，重新认识自己的本性，明珠就会再度散放出万丈光芒。观照自性，这是非常重要的禅机。佛学认为，每个人都是有佛性的，彻底地认识你自己，就是认识了佛。
不认识自己，就不知道贪嗔痴在你的生命中占了多大的分量；不认识自己，就不知道什么是该放下的，什么是该坚持的。这个世界上没有任何一个已成的人生模式适合你，唯一适合你的模式是你自己的模式。如果你常常会因为别人的一句话、一个眼神、一个动作不安，如果你惶惶终日不知道到哪里寻找快乐，如果你不知道自己的兴趣在哪里，请你认真地认识自己，一切都要从自己的内心开始。
当你真正认识了自己，你会发现原来还有这样一种境界：纵然全世界的人都不了解你，你也不觉得寂寞；纵然所有人都不支持你，你依然充满力量。
【启示】
人最熟悉的莫过于自己，最陌生的也莫过于自己；最亲近的是自己，最疏远的也是自己。最熟悉的陌生人就是自己！
本来无一物，何处惹尘埃
人的觉悟本性并不像一棵菩提树，先天纯洁清净的心也并不如同镜子，原本就不是有形体的东西，又能在哪里沾染上尘埃。
生活中，大部分人在追求名声、钱财、地位，并且在追求的过程中搞得自己身心疲惫。当我们去除了这些束缚，心灵就能获得巨大的自由，再没有可以捆绑住我们的绳索。我们既不会为身外之物而感到烦恼，也不会有做事时的瞻前顾后。我们将更加专注于当下，对自己的目标更加勇敢执著。而且，当我们真正做到了“本来无一物”时，得到的将会更多。
【谈佛·说禅】
六祖惠能年少时，在岭南以打柴为生。有一次，他在山上砍柴时，忽然听见有个人念了一句话：“应无所住，而生其心。”
惠能听了以后，感触很深，经过打听，才知道这是《金刚经》中的句子，参禅学佛的种子就这样种下了。后来他听说五祖弘忍大师在湖北黄梅弘法，于是就翻山越岭赶往黄梅，参见五祖。
五祖将惠能留了下来，派他到柴房舂米。
五祖想确定自己的衣钵传人，便让所有的弟子各写一首偈，来表达自己学佛的心得。
五祖当时有一个很喜欢的弟子叫神秀，写了一首偈，贴到了墙上：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众弟子都觉得神秀写得很好，可不识字的惠能听人读了以后，却觉得神秀并未真正参透禅法。他也想写一首偈来表达自己的心得，于是就请人代笔，也写了一首偈贴到了墙上：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
五祖看了惠能写的偈后，知道他已经基本悟了禅法，于是就让惠能晚上到方丈室，给他解《金刚经》，惠能再一次听到了“应无所住，而生其心”。
惠能第一次听到这句话时，只是心中有所触动。此时他第二次听到，才彻底悟到了其中的真谛，并当即说出了“何期自性本自清净；何期自性本不生灭；何期自性本自具足；何期自性本无动摇；何期自性能生万法”的五个著名观点。
【感悟·收获】
六祖惠能禅师的这首诗偈是在听了别人口念神秀所作“身是菩提树”之偈后有感而发的。惠能称“菩提本无树，明镜亦非台”，主要在于打破修持中对身心的执著。神秀将染净、圣凡绝对地对立起来，要求人们“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。但在惠能看来，心生种种法生，心灭种种法灭，染净、圣凡关键在于自心一念，心生善端即为善，心生恶念即为恶。心性自然，本来清净。故云“本来无一物，何处惹尘埃”。
这里所说的“本来无一物”，并不是什么都不想，什么都不做，而是要善于化解外界带给我们的压力与束缚，使自己的心态保持平和、坦荡。
拥有越多，就越害怕失去。这种心理在著名作家古龙的一部小说《绝代双娇》中，有很形象的描写。
主人公小鱼儿是一个很潇洒的男孩子，他天生喜欢自由，不喜欢被任何事情所羁绊。在他心里，从来不在意外界的事物。
小鱼儿小的时候，从各处弄来了不少好玩的东西。可是他并不收藏着，而是都送给了别人。
看着他长大的万春流问他：
“你辛苦弄来，为何要送人？”
小鱼儿笑着说：“这些拿来玩玩倒蛮好的，但若要保留它，可就费神了，又怕它丢，又怕它被偷，又怕它被抢，你说多麻烦……听说世上有些人专门喜爱聚集宝贝钱财，却又舍不得花……这些想必都是呆子……”
万春流说：“若没有这些呆子，怎显得你我之快乐……”
还有一次，小鱼儿跟一些商人做买卖，赚了很多金银珠宝。可谁知，他一路上不停地把这些金银珠宝抛向路边的草丛里。
他的朋友桃花很不理解，问他为什么把钱都扔了。
小鱼儿哈哈一笑说：“让那些东西坐马，我却在大太阳下走路，我岂非也变成了呆子？我自然要把它们丢光……我将这些东西抛在地上，总有人会拾到的。他们若是好人，拾到这些东西一定开心得要死。我只要想想他们拾到这些东西时快乐的脸，就觉得很开心了。这可比自己花心思带着它们走好得多……”
小鱼儿不经意的话，恰恰点中了我们很多人的心事。那就是：拥有越多，越不愿放手，于是就越来越觉得痛苦。
当你有了金钱后，就害怕被偷窃；
当你有了权力后，就害怕被削弱；
当你有了地位后，就害怕被降低。
这种种的一切，都深深地扎根在心里，变成了前进的阻力。其实大可不必，哪怕你是个有钱人，但在心里，也不要把自己当成有钱人。
当我们去除了财产、权力等观念的束缚时，就不会为这些身外之物的变化而感到失落、痛苦、烦恼。当我们的心里本没有这些东西的时候，又哪里会惹来烦恼的尘埃呢？
【启示】
如果我们能把自己的心打开，不让任何的外在条件来打扰我们，那么一切的烦恼与痛苦，也都不存在了。