第5章 为政

题解 为政以德

德操是统治者必备的重要品质，也是做人的基本素质。在孔子的思想体系中，德政思想是非常重要的方面，注重礼乐教化，崇尚上古先王清静无为、垂拱而治、民风淳厚的理想社会。

《资治通鉴》记载吴起论山河之固，强调国君要实行德政，上下精诚团结，众心如城，才是真正的江山稳固。德政的内涵就是修明政治，以仁德治国。

子曰：“为政以德。譬如北辰，居其所而众星共之。”

[德]道德。

[北辰]北极星。

[共]通“拱”，围绕。

孔子说：“治理国家必须实行德政。道德的教化，就像北极星处在自己的位置上，而漫天星辰都环绕着它运行在寥远的天际。”

程子曰：“为政以德，然后无为。”

范氏曰：“为政以德，则不动而化，不言而信，无为而成。所守者至简而能御烦，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众。”

朱子曰：“政之为言正也，所以正人之不正也。”又曰：“为政以德，则无为而天下归之，其象如此。”

为政贵在树德

以德治国，建立德政，是历来统治阶级的政治理想，也为历代统治者自诩而刻意崇尚。他们追求德政的目的是为了自身的利益，为了使其子孙万代传承不息，并不是为了大众的幸福。当然，德政的建立在客观上有益于人民生活的安定和社会的发展，所以德政同样也是大众所翘盼的。

为政在德，做人同样在于德行。德行是成就幸福人生的基本要素。面对无边无际、无始无终、星光灿烂的宇宙，人生是如此短促，以至于时常带给我们一丝苍凉与无奈。然而人生又是如此美丽，以恒久的魅力召唤着我们，无论欢喜与悲哀、幸福或痛苦、拥有或失去，都是我们五彩纷呈的生活的一部分，都让我们切切实实地体验着得与失，感知着祸与福，参悟着生与死。如何在这有限的生命中，做出令人敬仰的事业，是值得深思的。不论我们处于怎样的位置，我们总是承担着属于自己的一份责任，纵然我们不能做出惊天动地的业绩，但是总可以修养自己的品德，以良好的行为影响和感化周围的人们，使我们的生活更美好。再精彩的戏也有落幕的时候，再辉煌的人生也有终结的一刻，只有德行永垂。当我们逐渐走过一生，回首往昔岁月时，愿我们能因自己的行为而欣慰、自豪。

子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”

[《诗》三百]指《诗经》，共收诗305篇。

[蔽]概括。

[思无邪]《鲁颂·駉》之辞，思想纯正。

孔子说：“《诗》三百所蕴含的微言大义，归结为一句话，就是‘思想纯正’。”

程子曰：“‘思无邪’者，诚也。”

范氏曰：“学者必务知要，知要则能守约，守约则足以尽博矣。经礼三百，曲礼三千，亦可以一言以蔽之，曰‘毋不敬’。”

朱子曰：“凡《诗》之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而发，求其直指全体，则未有若此之明且尽者。故夫子言《诗》三百篇，而惟此一言足以尽盖其义，其示人之意亦深切矣。”

苏轼曰：“《诗》之为教也，使人歌舞佚乐，无所不至，要在于不失正焉而已矣。”又曰：“不观于《诗》，无以见王道之易。不观于《春秋》，无以知王政之难。”

道德的基础在于思想的纯正

什么是德？借用《诗经》阐述的微言大义，就是“思无邪”，也就是思想纯正。

诗，在心为思，发言为辞，品之高下在于思想的纯正。只有思想纯正，其所感所发才能够打动人心；只有思想纯正，才能有得于心；只有思想纯正，才能有高尚的行动。诗之为言，精蕴深刻，言近而旨远。德之所以立，在于思想的修养，在于濯洗荡涤心中的杂质、欲望中的邪念，使自己的思想归于纯正。

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

[道之以政]导之以正。道：同“导”，引导。政：正，以“正”引导人们。

[齐之以刑]用法令强制人们尊从，使行为一致。

[免而无耻]避免受到刑罚而无所羞愧。

[礼]制度品节。

[格]纠正。

孔子说：“推行清明的政风，倡导正气，用公正无私的法令约束人们的言行举动，使人们减少为恶之心而少受刑役，便可远离惩戒的耻辱。推崇高尚的道德，影响诱导人们的思想，用规范的礼仪制度整肃人们的行为，从而树立清廉正直的社会风尚，则人心自然归附。”

刑昺曰：“言君上化民必以道德。民或未从化则制礼以齐整，使民知有礼则安，失礼则耻。如此则民有愧耻而不犯礼，且能自修而归正也。”

朱子曰：“政者为治之具，刑者辅治之法，德、礼则所以出治之本，而德又礼之本也。此其相为终始，虽不可以偏废，然政、刑能使民远罪而已，德、礼之效，则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也。”

政刑兼备，德礼相辅

政之为正，兼济天下。政正、刑齐，德昭、礼肃，则天下归一。

政为旗帜，德为风。政由德行，德致政通。政即正人，基础是正己。

德为主，刑相辅。德扬善，刑惩恶。德以导，刑以诫。

依法治国，必以德治为先，无德则无法。轻德重法，必然失之于苛政。轻法重德，必流于失度。严刑峻法，可收效于一时，而非长治久安之策。

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

[志于学]用心求取学问。古人十五岁听授经典之义，即“大学”。心之所之。

[立]自立。

[天命]天道，命运。

[耳顺]声入心通，无所违逆，毁誉之言皆可平静地听取。

[从]随。

[矩]法度规矩。

孔子说：“我十五岁便立志潜心做学问；三十岁时形成了自己的世界观，自立于社会，立身处世有了自己的思想；四十岁时就能做到明达世道人情而不致被外物迷惑心性；五十岁能参悟命运，顺应天道因循之理；六十岁时对于听到的人和事都能平静地容纳，明辨其旨意真伪；七十岁时就能顺乎本心天性，不勉而中，合乎法度，自成规矩。”

程子曰：“孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也。立，能自立于斯道也。不惑，则无所疑矣。知天命，穷理尽性也。耳顺，所闻皆通也。从心所欲，不踰矩，则不勉而中矣。”又曰：“孔子自言其进德之序如此者，圣人未必然，但为学者立法，使之盈科而后进，成章而后达耳。”

胡氏曰：“圣人之教亦多术，然其要，使人不失其本心而已。欲得此心者，惟志乎圣人所示之学，循其序而进焉。至于一疵不存、万理明尽之后，则其日用之间，本心莹然，随所意欲，莫非至理。盖心即体，欲即用，体即道，用即义，声为律而身为度矣。”又曰：“圣人言此，一以示学者当优游涵泳，不可躐等而进；一以示学者当日就月将，不可半途而废也。”

朱子曰：“圣人生知安行，固无积累之渐，然其心未尝自谓已至此也。是其日用之间，必有独觉其进而人不及知者。故因其近似以自名，欲学者以是为则而自勉，非心实自圣而姑为是退托也。后凡言谦辞之属，意皆放此。”

高尚的品德修养助你挥洒人生

世事洞明真学问，人情练达皆文章。不管是从政还是做事，首要的是做人。做人在于厚积德义，在于修养自己的人品。德义的养成，在于勤学。学为主旨，天下万事皆在于学。学问的真谛是对人生的体悟，只有饱尝了生活真实的滋味，才能达到“知命”而“自立”的境界。学贵坚持，学问的精神就在于循序渐进，在于懂得天理人伦世情，在于恤民，在于体天，在于远取诸物，近取诸身，达于仁德。

罗马不是一天建成的。《诗》曰：“日就月将，学有缉熙于光明。”意思是说：每天有所成就，每月有所收获，日积月累的学习，就会达到光明的境界。伟大，其实是具体而平凡的，其事迹业绩更是琐碎的，是岁月真实的积累。

立业德为主，修身德为先。

孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

[无违]不违背人情物理，不违逆其心愿。

[御]驾车。

[礼]理之节文。

孟懿子：仲孙氏，名何忌，鲁国大夫，在当时鲁国的政坛颇具影响力。

樊迟：名须，字子迟，孔子的学生。

孟懿子向孔子请问为孝之道。孔子说：“不违其心。”樊迟给孔子驾车。孔子告诉樊迟说：“孟孙问我什么是孝？我回答说‘不违其心’。”樊迟问：“意旨是什么呢？”孔子说：“在父母有生之年，侍奉以礼而不违背其心意；终老殁世，以礼祭葬，敬致感念缅怀之心。”

胡氏曰：“人之欲孝其亲，心虽无穷，而分则有限。得为而不为，与不得为而为之，均于不孝。所谓‘以礼’者，为其所得为者而已矣。”

朱子曰：“人之事亲，自始至终，一于礼而不苟，其尊亲也至矣。是时三家僭礼，故夫子以是警之，然语意浑然，又若不专为三家发者，所以为圣人之言也。”

孝为德之本

为孝之道，当深体父母心意，尽力去做，敬顺而不违逆，使父母心宽意适，安享颐年。

一生一死是为命，由生至死是为人。父母给予我们生命，秉承祖先恩荫，继启后世德泽，是为人伦。因此，敬事父母，义不容辞，不论处身困顿或富足，都当心存孝敬，以礼敬奉。一勺一脔，当思父母先尝。所以，孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”

孟武伯：名彘，鲁国孟懿子之子。

孟武伯问什么是为孝之心。孔子说：“父母最忧虑的是子女的疾病。做子女的应该上体亲心，力求身体健康，才算尽孝。”

朱子曰：“父母爱子之心，无所不至，唯恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为孝乎？”

孝就是让父母心安

父母爱子之心，无所不至，忧饥忧寒，患危虑安，即使养育成人，犹深怀惦念。人子孝敬父母，自当深体此心，始终牵挂着父母身体的安泰、生活起居的奉养。

孝之于我们，永远是一个长久的话题。我们为人处世宜当谨慎，珍重自爱，以释父母牵挂之心。即使我们此生没有什么大的成就，也要脚踏实地地做人，让父母宽心。不做让人指戳脊梁骨的事，不让我们自己的不义行为牵连父母，不以越礼的举动令父母背负不教的恶名。

普天之下，唯父母对子女是全身心地关怀，不求回报。唯恐其饥，唯恐其疾，唯恐其困，殷殷牵挂，不能释怀。反观天下子女，对父母的孝行，则难以如此。因此，孝就是体悟父母之心，以父母之心为心，以父母之忧为忧，萦系挂念。

子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”

[养]饮食供奉。

[至于]比如。

子游：即言偃，字子游，吴国人，少孔子四十五岁。特习于礼，以文学著名，仕为武城宰。尝从孔子适卫，与将军子兰相善，使之受学于夫子。

子游向孔子请教孝行之道。孔子说：“现在的所谓孝子，只是能够奉养而已。如果仅仅是赡养，比如喂养家畜家禽，同样是做到了养活。养而不敬，内心对父母没有孝敬之情，那么这种供养与饲养狗、马有什么区别呢？”

胡氏曰：“世俗事亲，能养足矣。狎恩恃爱，而不知其渐流于不敬，则非小失也。子游圣门高弟，未必至此，圣人直恐其爱踰于敬，故以是深警发之也。”

孝行的实质在于敬

“曾子曰：‘孝子之养老也。乐其心，不违其志；乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之。孝子之身终，终身也者，非终父母之身，终其身也。是故父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之，至于犬马尽然，而况于人乎？’”（《礼记·内则》）

孝顺父母，孝敬老人，就在于敬，敬老爱幼是中华民族的传统美德。但是，现在社会上一些人可以有豢养宠物的“仁心”，却无敬养老人的爱心，实在令人寒心。

子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是以为孝乎？”

[色难]奉事亲人，惟和颜悦色为难得。

[食]饭。

[馔]精美的饭食。

子夏向孔子请教怎样做才是敬孝。孔子说：“能够承顺父母的容颜喜怒，并能始终以和悦穆敬的态度奉养父母，是最为难能可贵的。大小事务，能够主动承担，不使父母操劳烦心；美酒佳肴以及平素的每餐饭食都能够精心调制，并首先献给父母享用，能够经常这样做，你不认为就是孝吗？”

程子曰：“告懿子，告众人者也。告武伯者，以其人多可忧之事。子游能养而或失于敬，子夏能直义而或少温润之色。各因其材之高下与其所失而告之，故不同也。”

朱子曰：“盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有惋容。故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也。”

唯心为孝

孝养父母身心兼奉，唯心为难。发乎内心，见之于辞色。词色温婉和顺，就能够使父母愉快。让父母怀着欢乐的心境颐养天年，重要的不仅仅在于衣食供养，尤其还要有一颗善良、敬爱的心。心存爱敬，虽粗茶淡饭，犹胜美酒佳肴。一言一行都深怀爱意，使父母在爱的温暖中快乐地度过每一天，唯心诚孝才是真正的孝行。

子曰：“吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚。”

[言]讲论。

[退]离开，退出。

[省]观察，考察。

[私]独处。

[足]充分。

[发]发挥，阐发，论述。

孔子说：“我与颜回讲论经典要义，颜回自始至终都在倾听，既没有疑难提问，也没有提出不同的见解辩驳，一副迟钝愚笨的样子。他离开以后，我注意观察他私下的言行，发现他也能够充分阐发经典的要义宏旨。其实，颜回不是愚钝之人。”

学贵静思，切戒浮躁

宋明理学推崇儒家的“内圣外王”之学，重视自我修养，强调内在心性的陶养，注重内心的体察，汰涤欲念，颐养心性。高尚人格的形成，在于学识的积累，认真学习前人的理论。静思品嚼，平日里，少一些世俗的迎来送往，在每个独处的空间中深入思考，默默地理解，举一而知十，认真学习前人的思想成果，从而形成自己的真知灼见。切勿在一知半解的情况下仓促做出狂妄无知的谬论。“夫人不言，言必有中。”学贵创新，而创新并不一定要以异端的反对姿态出现，创新的基本素质是将一个旧有的形式予以丰富和发展，发前人所未发，这才是科学的发展观。无中肯的见解则不必急切地发表言论。以否定或谩骂来彰显新异，实在是浅陋者的浮躁喋喋，君子不为。

子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”

[视]考察。

[以]为。

[观]更进一步考察其行为。

[由]从，经历。

[廋]隐藏。

孔子说：“了解一个人，观察他的所作所为和所结交的朋友，考察他的经历中为达到目的所采用的方式方法，审度他的兴趣和好恶，那么，这个人怎么能隐蔽得了呢？这个人又能隐蔽得了什么呢？”

程子曰：“在己者能知言穷理，则能以此察人伦如圣人也。”

识人于友、由、忧之机

为政之道在于用人，而用人的关键在于知人善任。任用一个贤能的人，就可以使事业兴旺，可以推动事业前进，可以整饬风纪，树立良好的社会正气。任用一个无德无能的人，不仅贻误事业，挫伤人们的精神，还会败坏社会风气，阻碍事业的发展。对一个人进行深入了解，是知人善任的条件。只有知人，才能够善任。知人是前提，不能知人，那么所谓的任用也就只能是盲目的。如何知人是非常值得思考的。宋代大文豪苏轼就曾经发表过这样的见解：“人之难知也，江海不足以喻其深，山谷不足以配其险，浮云不足以比其变。”一个人能否承担大事，是否可以委以重任，这是关乎事业成败的大事。对于人的考察，历史上有着非常独到的方法。先秦时，魏文侯择相，请教李克，李克说：“居视其所亲，富视其所与，达视其所举，穷视其所不为，贫视其所不取。”孔子在此明确提出了全面了解一个人的方法和原则：从一个人日常的言行喜好及情绪反应来考察其人品才能。就是说要了解他在生活中的交往与心性：与谁为友，处事的方法，内心涵养，安身立命的态度和评判是非的准则等等。也就是说，他的识见、心态、精神构成了他的立体人格。

古之善观人者，“委之以利，以观其节；乘之以猝，以观其量；伺之以独，以观其守；惧之以敌，以观其气”。那么，他还有什么是可以隐藏得了的呢？既知其人，还有什么可疑虑的呢？

子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

[温]重温，重复。

[故]过去的事例。

[新]刚出现的事情。

孔子说：“重温已经学过的知识，能够领悟出新的意义，并有新的见解和发现，过去的事例是可以师法的。”

朱子曰：“学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。若夫记问之学，则无得于心，而所知有限，故《学记》讥其‘不足以为人师’，正与此意互相发也。”

建立为政的历史使命感

历朝历代，对这句话的理解都是偏重于求取学问修养。这也是紧承《学而》的思路所做的合乎逻辑的解释。众多的解释中，最为流行的是对后一句话的理解：“可以作为老师了”，这是不通的。需要我们思考的是：如果孔子只就学问而言，为什么《论语》的编撰者不把这句话编在《学而》篇中，却放在《为政》之中？我以为，可以这样理解：在处理国家事务中，要认真地研究寻找事物发生的原因，在各种新的事物出现之前就有所预备，找到正确的方案和途径，并在实践中总结学习，以往事为师。

历史是我们永远的老师。新的幼苗总是生长在过去的土壤之中，历史的沃土上长出的是未来的种子。历史的每一个环节总是因承相续不可割裂，今天的新事物，总是带着历史的“胎记”。新时代的婴儿总是孕育于历史的胎盘中。不能知古，何以观今？又如何预知未来？总结历史经验有助于我们走好未来之路，历史的经验里蕴藏着我们需要的答案。

历史不仅是一种知识，更是一种智慧。“一切历史都是当代史”，看过去实际就是看现在。任何历史事件的发生、发展，都是历史进程的产物，都可以在历史中找到相似的踪迹，所以，研究过去已经发生的史实，可以学习到新的学问，增强对社会现状的理解，可以更好地把握时代发展的脉搏，从而在面对现实问题时，提出新的解决思路，做出正确的选择。因此，往事是可供师法的。

子曰：“君子不器。”

孔子说：“有德才的人无所不通，而不是像个器具一样自我局限于某一个特定的用途。”

何晏《集解》：“器者各周其用，至于君子，无所不施。”

朱子曰：“成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”

君子的器度

为政贵在顺应时势，而不是墨守成规。

做人当志存高远，不能自我局限。有才德的君子，不能自恃一才一艺而自我限定，其需要触类旁通。但是，谁也不能无所不知。

君子宽和弘大，不受他人的局限，也不以世俗的偏见或自己的成见限制他人的发展。用世治政，善于变通，而不是像一个器具一样放置在一个固定的位置不变，也决不困守着僵死的教条。

子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”

[行]实践。

[从]跟从，随后。

子贡向孔子提问，什么样的人才配称君子。孔子说：“率先垂范，自己能够做到，并做得很好，然后再说其他的人和事。”

周氏曰：“先行其言者，行之于未言之前。而后从之者，言之于既行之后。”

范氏曰：“子贡之患，非言之艰而行之艰，故告之以此。”

少说空话，多干实事

“为政不在言多，而在力行。”重要的不是说，而是做。

君子崇尚力行，重视行动，以自己的行为影响和带动人们向着正确的方向前进，而不轻率地说教。君子慎于言而勇于践行，耻于言过其行。自己做不到，决不强求别人去做。

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

[周]周到，普遍。

[比]比附，偏党，私相亲厚。

孔子说：“君子之交是互相团结但不是利益的勾结，小人则是结党营私而不团结。”

朱子曰：“君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之。”

君子坦荡荡

君子以天下为己任，以普罗大众的利益为利益，从不依附于任何一个集团，从不结党营私。现实生活中的尔虞我诈、官场上的拉帮结派，凡此种种，为正人君子们所深恶痛绝。而君子之行，往往为小人所不容。在此辑录苏轼《续朋党论》一文，供鉴赏。

欧阳子曰：“小人欲空人之国。必进朋党之说。”呜呼，国之将亡，此其征欤？祸莫大于权之移人，而君莫危于国之有党。有党则必争，争则小人者必胜，而权之所归也，君子安得不危哉！何以言之？君子以道事君，人主必敬之而疏。小人唯予言而莫予违，人主必狎而亲。疏者易间，而亲者难睽也。而君子者，不得志则奉身而退，乐道不仕。小人者，不得志则侥幸复用，唯怨之报。此其所以必胜也。

盖尝论之，君子如嘉禾也，封殖之甚难，而去之甚易。小人如恶草也，不种而生，去之复蕃。世未有小人不除而治者也，然去之为最难。斥其一则援之者众，尽其类则众之致怨也深。小者复用而肆威，大者得志而窃国。善人为之扫地，世主为之屏息。譬之断蛇不死，刺虎不毙，其伤人则愈多矣。齐田氏，鲁季也是已。齐、鲁之执事，莫非田、季之党也，历数君不忘其诛，而卒之简公弑，昭、哀失国。小人之党，其不可除也如此。而汉党锢之狱，唐白马之祸，忠义之士，斥死无余。君子之党，其易尽也如此。使世主知易尽者之可戒，而不可除者之可惧，则有瘳矣。

且夫君子者，世无若是之多也。小人者，亦无若是之众也。凡才智之士，锐于功名而嗜于进取者，随所用耳。孔子曰：“仁者安仁，智者利仁。”未必皆君子也，冉有从夫子则为门人之选；从季氏则为聚敛之臣。唐柳宗元、刘禹锡使不陷叔文之党，其高才绝学，亦足以为唐名臣矣。昔栾怀子得罪于晋，其党皆出奔，乐王鲋谓范宣子曰：“盍反州绰、刑蒯？勇士也。”宣子曰：“彼栾氏之勇也，余何获焉！”王鲋曰：“子为彼栾氏，乃亦子之勇也。”呜呼，宣子早从王鲋之言。岂独获二子之勇，且安有曲沃之变哉！

愚以谓去泰甚耳。苟黜其首恶而贷其余，使才者不失富贵，不才者无所致憾，将为吾之不暇，又何怨之报乎！人之所以为盗者，衣食不足耳。农夫市人，焉保其不为盗，而衣食既足，盗岂有不能返农夫市人也哉！故善除盗者，开其衣食之门，使复其业。善除小人者，诱以富贵之道，使隳其党。以力取威胜者，盖未尝不反为所噬也。

曹参之治齐曰：“慎无扰狱市。”狱市，奸人之所容也。知此，以庶几于善治矣。奸固不可长，而亦不可不容也。若奸无所容，君子岂久安之道哉！牛、李之党遍天下，而李德裕以一夫之力，欲穷其类而致之必死，此其所以不旋踵而罹仇人之祸也。奸臣复炽，忠义益衰，以力取威胜者，果不可耶！愚是以续欧阳子之说，而为君子小人之戒。

子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”

[罔]通“惘”，迷惘，迷惑不解。

[殆]危险。停顿僵化，没有进步。

孔子说：“只学习不思考就会陷入迷惑，只思考不学习则让人的思想陷入危险之境。”

程子曰：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”

朱子曰：“不求诸心，故昏而无得。不习其事，故危而不安。”

学与思

学贵独立思考，切忌人云亦云。

学习是思考的源泉，实践是思考的基础，思考是学习的深化，实践是对思想的检验。思考的过程就是分析比较、融汇贯通的过程，也是推陈出新的过程。没有知识的学习与积累，思考只能是空想或者说毫无根据的臆想。而对于已有的结论进行批判性的思辨，才能有所创新、有所发展，有所建树、成就。

同样，做人用世既要学会适应生活，更要运用开放式思维。重要的是要在生活中学习，学习人生，学习社会，并能够运用全部的人生经验，从完全不同的角度进行深入思考，从而获得尽可能多的思路。照搬他人的经验，没有自己的思想，是没有意义的，而且还可能误导。

智慧从哪里来？除了来源于学习，来源于生活和社会实践之外，“思”是智慧发挥的一种非常重要的手段。所以古人反复向人们强调“思”的重要性。“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。我们每天总是面临着各种考验，如果不进行深入思考，就可能不得要领，难有创新。因此，养成良好的学习与思考习惯是有益的，它能够提高认识，使思想产生质的飞跃，最终达到认识上的突破。

子曰：“攻乎异端，斯害也已！”

[攻]古代治木石金玉之工曰攻。本文指致力专心于一件事。

[异端]与正道大德相悖谬的无稽之说，有损于社会正气和大众道德的谬论强辩之词。

孔子说：“（一个人如果不努力做提高道德修养的事），一门心思钻研异端邪说，那么，其贻害将无休止。”

孔子说：“一味攻击那些和自己有不同立场及意见的人与事，是一种有害仁德修养的行为。”

苏轼曰：“圣人之所为恶夫异端尽力而排之者，非异端之能乱天下，而天下之乱所由出也。”

程子曰：“佛氏之言，比之杨、墨，尤为近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则骎骎然入于其中矣。”

君子求同存异

“学问深时意气平”，攻乎异端，有失中庸。海纳百川所以成其深，兼收并蓄所以养其德。这世间本来就不存在绝对真理，因此，不要偏执一隅，更不要心存偏激一味地否定别人。见解可以相左，做人必须中正。一个人立身处世，本就应该心存宽厚。看到别人有得意的事，应该为之高兴；看到别人失意，应该表示怜悯、同情。每个人都有自己的长处和短处，只有抛弃短处，吸取他人的长处，才能充分发挥自己的才能。支持别人，就是成就自己。以恕存心，才是君子风范。

攻击别人对自己并没有益处，对事业也未必有帮助，因此，不要对别人的成绩眼红，也不要轻视自己。重要的是提出自己想要讨论的主题，没有主题的争持是盲目的，其最终也不会有什么结果。为了否定别人的思想而攻击他人，也更是错误的。顺境多干事，逆境多读书。干自己的事是第一，努力做好自己的事情是最重要的。

子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”

[诲]教育、教诲。

[女]通“汝”。

[知]知道。懂得。

[知之]知，通“智”。

仲由：字子路，又称季路，齐国人，少孔子九岁。有勇力才艺，以政事著名。为人果烈而刚直，性鄙而不达于变通。仕卫为大夫，遇国家内讧，在混战中身亡。

孔子说：“仲由！教给你‘求知’的道理吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的‘知’呀！”

孔子说：“仲由！教给你的道理，你理解了吗？知其可为而为之，是聪明人的行为；不知其是否可为而为之，是不明智的莽撞行为；能够以此做出权衡，这才是真正的智慧啊！”

（之所以如此理解，是因为子路性情急躁，孔子做到了因材施教。）

朱子曰：“子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者则以为知，所不知者则以为不知，如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。况由此而求之，又有可知之理乎！”

实事求是

对于任何一件事，不论你知道不知道，知道多少，达到什么程度，都是正常的，不要装模作样，不懂装懂。

智慧的标志是什么？就是在审时度势之后，能够实事求是地做出抉择，并择机而行。很多事都包含着大自然的哲理，谁都不可能一眼看穿。世上的任何事，其发生、发展都是有缘由的，有时真相会深深地掩埋于尘封的岁月中，不为人知，只有通过深入的调查求证才有可能接近真知，从而使我们的认识层层深入递进。因此，当政者每推行一项政策，都必须先深入了解各方面的情况，如此才能推出相应的可行性方案。实事求是是一种科学的精神，是为政者智慧和能力的真正体现。

子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

[干]求取。

[禄]俸禄。

[尤]通“忧”，错误。

[殆]危机。

子张向孔子请教仕进之途、求取官职薪俸的方法。孔子说：“多听各种言论，对于你所疑惑和值得商榷的地方，加以保留，不做主观臆测，言谈谨慎，具体事务默然处之，这样就可以少犯错误，避免引起他人的非议而埋下忧患。多注意观察客观情势，对于潜伏着的隐患和危机，要谨慎处置，其他事务应恪守职责，这样就可以减少因处置不当而引起的自责与懊悔。言语守约则少犯错误，行为规范则少生懊悔，官职俸禄自然就不成问题了。”

吕氏曰：“疑者所未信，殆者所未安。”

程子曰：“尤，罪自外至者也。悔，理自内出者也。”

朱子曰：“多闻见者学之博，阙疑殆者择之精，慎言行者守之约。凡言‘在其中’者，皆不求而自至之辞。言此以救子张之失而进之也。”

程子曰：“修天爵则人爵至，君子言行能谨，得禄之道也。子张学干禄，故告之以此，使定其心而不为利禄动，若颜、闵则无此问矣。或疑如此亦有不得禄者，孔子盖曰‘耕也馁在其中’，惟理可为者为之而已矣。”

世俗的求索

子张学干禄，不失厚道。为了求取生活，坦诚以告，并没有口是心非的扭捏作态，其率真值得敬佩。通过自己的工作，求得生活，不该遭受讥笑。孔子之所以为圣，就在于他能够包容各种人情，并给予他人切实可行的教诲和帮助。其实学习任何技能都是怀着功利目的的，都是为了求得生活的出路和创造未来幸福美好的生活。

这个世界是富人的乐园。在这个社会上生活，穷人是艰难的。每个人的生命旅程，从来到这个世间的那一刻起便截然不同。不同的家庭，不同的时间，不同的道路，注定了人们不同的命运。不同的命运注定了人们以不同的姿态面对。出身贫寒的人一方面在工作中获得生存的经验，一方面不断求学，增加自己的知识积累、成就自己的德行。这其实就是中国文化“学以致用”的精神实质。苦难的生活是艰辛的，只有通过艰苦的学习才能改变命运，学习是唯一的出路。

当然，学到技艺并不一定就能够改变生活，金钱不是轻易就可以取得的，需要的是人生的历练。孔子说，谨言慎行，则少忧患，躬行讷言，自然通达。对于我们来说，生活永远是开始，一切都需要从头进行，就像每个日子都是从早晨开始一样。能有一份工作本属不易，而能够做一个领取工资的公务员更应该懂得珍惜，他尤其需要具有良好的德能。为政不仅是为了我们自己的生活，也是为了大众的生活。只有很好地解决了民众残苦，我们的生活才能更有保障，才会更美好。只有给予别人幸福的生活，我们的生活才会充满快乐。

生活是世俗的，但世俗的生活又是实实在在的，谁也不能没有生活，谁也不能活在真空里。其实，我们不论做什么或怎么做，最终，都是为了生活。

哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

[举]推举，选拔。提倡，倡导。

[直]正直，正义。

[错]同“措”，放置；一说废置，抑制。

[枉]不正，邪恶，邪曲。

哀公：即鲁哀公，名蒋，公元前494年至前468年在位。

鲁哀公问：“怎么做才能使百姓顺服呢？”孔子回答说：“褒扬任用正直的人，政事公正，提倡正气，打击歪风邪气，则百姓自然心服。放任错误的人和事，压制正气，百姓就不会服从。”

程子曰：“举错得宜，则人心服。”

谢氏曰：“好直而恶枉，天下之至情也。顺之则服，逆之则去，必然之理也。然或无道以照之，则以直为枉、以枉为直者多矣，是以君子大居敬而贵穷理也。”

任人唯亲与任人唯贤

为政必须树立正确的人才观。古人曾告诫说：举一人而民服，何为不举？错任一人而民怨，何为不改易？治民有道，要在君上。无是非曲直，乱伦理纲常，欲求国治民安，是不可能实现的。

“夫国家之所以存亡者，在道德之深浅，不在乎强与弱，历数之所以长短者，在风俗之厚薄，不在乎富与贫。”举贤德以服众，举正直以治事，则君子居上，邪恶不得逞其意，正义得以伸张，社会风气自然端正，老百姓自然心悦诚服。否则，矛盾积聚，民怨沸腾，人心不得，小人逞其志，君子处贱位，社会风气必当毁损，民心自然不顺。所以，任人关键在于执政者的道德修养。

在封建的旧中国，没有建立起选拔人才的科学民主机制，正直的优秀人才时常被埋没。虽然，一些封建统治者总是倡导“唯才是举”，然而却只是美好的梦呓，只是任人唯钱、任人唯亲的一块“遮羞布”。孔子曾说过，“不亲亲，何以仁民？”因此，历史上有太多的人才没能得到任用，一生默默无闻，被时间之海湮没。

季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”

[劝]劝化。

[庄]端严，庄重。

[临]驾驭，统治。

季康子：季孙氏，名肥，鲁国大夫。

季康子问：“要使百姓恭敬、忠诚、听从劝化，如何才能够做到？”孔子说：“居上位者能以庄重的神态对待各种事务，则百姓自然恭敬。对长辈有孝行，对后辈心存慈爱，则百姓自然忠诚听命。统治者倡导树立良好的行为楷模，以引导教育他人效仿，社会风气自然就好了。”

张敬夫曰：“此皆在我所当为，非为欲使民敬忠以劝而为之也。然能如是，则其应盖有不期然而然者矣。”

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

[友]兄弟友爱，家政和顺。

[奚]为什么。

[施于]施加影响。

有人问孔子：“您为什么不做官参与治理政事呢？”孔子说：“《尚书》中写道：‘孝敬父母啊！只有孝行才是为人处世的根本。人能够做到居家使兄弟友爱亲睦，并以自己的高尚行为影响邻里乡风的教化，这就是最切实、最重要的政治，其实这也是最具实用效能的政事啊！’为什么只有做官才是参与国家政事呢？”

朱子曰：“盖孔子之不仕，有难以语或人者，故托此以告之，要之至理亦不外是。”

教化是为政的前提

为政之道，在于文教仁义。治国的根本，在于“明法正俗，育才兴化”。民风笃朴淳正，就是最大的政事。“古者以学为政，择其乡闾之俊而纳之胶庠，示之以《诗》《书》《礼》《乐》”，以笃民俗，以化世风，所以人心诚笃，政通人和。《诗》曰：“布政优优，百禄是遒。”就是说施行政教，优厚宽裕，各种福禄都集聚这里。

为政在于革故鼎新，教化世风。古人说，天子教化的根本，就是从天下人容易实行的事情开始。“孝乎！惟孝，友于兄弟。”倡导孝悌忠义，笃民正俗，就是教化民众。“孝，天之经，地之义，民之行也。”父亲慈爱、儿子孝顺、兄长友善、弟弟恭敬，这是治家的根本。做人不能修身齐家，何谈治理国家。因此，家庭和睦友爱，就是政事。不能治家何以治国？“君子行义，修于家，信于乡里”。因此，欧阳修说：“孝非一家之行也，所以移于事君而忠，仁于宗族而睦，交于朋友而信，始于一乡，推之四海，表于金石，示之后世而劝。”

子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”

[輗，軏]车辕前端与车衡衔接处的销钉，比喻事物的关键。

孔子说：“做人如果没有诚信，就没有人相信他。又怎么能够知道他是可以依托的呢？如此将何以立身处世。这正如车子没有安装輗和軏一样，怎么能够行驶呢？！”

诚信是成就事业的根本

车无輗軏，无以远行，人无信义，无从立世。古人断言：“君臣不信，则百姓诽谤，社稷不宁。处官不信，则少不畏长，贵贱相轻。赏罚不信，则民易犯法，不可使令。交友不信，则离散郁怒，不能亲亲。百工不信，则器械若伪，丹漆染色不贞。”而唯其诚信，才能“可与为始，可与为终，可与尊通，可与卑穷者”，“信足以一异，义足以得众”。信义是做人的根本，诚信如天，莫此为大。

子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏，礼所损益可知也；周因于殷，礼所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也。”

[世]父子相继为一世，一代。

[知]预见。

[因]缘于，缘起，继承。

[损益]减少或增加，因时制宜。

颛孙师：字子张，陈国人，少孔子四十八岁。出身微贱，且犯过罪行，经孔子教化，成为“显士”。为人豁达，不拘小节，有“与之善交者”之誉，亦因勇武有信，被赞为有“熟圣之德”。

子张问：“帝王兴衰，今后十世之事是可以推测知道的吗？”孔子说：“殷商代替夏朝，对不合时宜的礼法制度进行了修订，这是可以知道的。周朝取代了殷商的统治，因时制宜，对礼仪规范减少或增补了些什么，这也是可以知道的。此后或者有新的帝王承继周朝而统率天下，也自当有所修补增减完善。朝代更替，是历史发展的必然。由此可见，即使是百世之事也是可以预知的。”

马氏曰：“所因，谓三纲五常。所损益，谓文质三统。”

朱子曰：“三纲，谓君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常：谓仁、义、礼、智、信。文质，谓夏尚忠，商尚质，周尚文。三统，谓夏正建寅为人统，商正建丑为地统，周正建子为天统。三纲五常，礼之大体，三代相继，皆因之而不能变。其所损益，不过文章制度小过不及之间，而其已然之迹，今皆可见。则自今以往，或有继周而王者，虽百世之远，所因所革，亦不过此，岂但十世而已乎！圣人所以知来者盖如此，非若后世谶纬术数之学也。”

胡氏曰：“子张之问，盖欲知来，而圣人言其既往者以明之也。夫自修身以至于为天下，不可一日而无礼。天叙天秩，人所共由，礼之本也。商不能改乎夏，周不能改乎商，所谓天地之常经也。若乃制度文为，或太过则当损，或不足则当益。益之损之，与时宜之，而所因者不坏。是古今之通义也。因往推来，虽百世之远，不过如此而已矣。”

继承和发展

制度的创新缘于社会的发展，社会制度必须顺应客观发展的规律和需要。历史的演变、文明的进步是必然的。鉴古以知来世，所以未来的时代是可以预言的。“后世唯知周之长久，而不知所以长久者，由其德不独以封建也。必欲法上古而封之。弱则不足以藩屏，强则必至于僭乱。此后世封国之弊也。”

先王之礼，或损或益，在于因时制宜，以便其民。所以，为政重在便民。亲亲而尊贤，务德而爱民，政事之根本。

子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”

[非其鬼]非其当祭之鬼，指逝者与自己没有血缘、亲邻关系。

[谄]求媚。

孔子说：“不是你应该祭奠的魂灵，却纳礼祭祀，这是取媚其后人的威势。一个人亲眼看见不对的事情发生了，不能挺身而出、伸张正义，这是懦弱畏怯的表现。”

为政的基本精神

为政就是为人民服务。智、仁、勇兼备，正道直行，以天下兴亡为己任。既不媚俗，也不怯惧。“君子有所为，有所不为。”对人民有益的事就坚决去做，所谓“仁之所至，义所当然”。姑且不论鬼神之有无，都要建立敬畏之心。有所敬畏，则处世做事必有所忌惮而慎重。当然只要我们坚持正义，中道而行，何必取媚于鬼神，何需谄媚于权势？！