第5章 里仁

4-1 子曰：“里①仁为美，择不处②仁，焉得知③？”

【注释】①里：住处。②处：居住。③知（zhì）：通“智”，智慧。

【译文】孔子说：“居住在有仁德的地方多好啊，如果选择的住处没有仁德，怎么能说是智慧的呢？”

【引注】朱熹曰：“里有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。”

新安陈氏曰：“恻隐羞恶辞让是非皆人之本心。是非之心，知之端也。不知，则失其是非之本心矣。”

【解说】这一章孔子主要阐述了择居、择友，乃至择业、择邻的原则——“里仁为美”，这也是提高智慧和自身修养的基石。外界环境对于一个人的成长是非常重要的因素，孔子认为，一个明智的人常以德为邻、依仁而居、择善而处，因为这样有利于自我完善、进德修业，更有利于造就自我、超越自我。

4-2 子曰：“不仁者，不可以久处约①，不可以长处乐。仁者安仁②，知③者利仁④。”

【注释】①约：穷困、困窘。②安仁：安于仁道。③知：通“智”。④利仁：利于仁爱。

【译文】孔子说：“没有仁德的人，是不可能长久地处在贫困中的，也不能长久地居于快乐的境地。有仁德的人安于仁道，有智慧的人则利于仁爱。”

【引注】朱熹曰：“不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁而不易所守，盖虽深浅之不同，然皆非外物所能夺矣。”

谢氏曰：“仁者心无内外远近精粗之间，非有所存而自不亡，非有所理而自不乱，如目视而耳听，手持而足行也。知者谓之有所见则可，谓之有所得则未可。有所存斯不亡，有所理斯不乱，未能无意也。安仁则一，利仁则二。安仁者非颜闵以上，去圣人为不远，不知此味也。诸子虽有卓越之才，谓之见道不惑则可，然未免于利之也。”

郑玄曰：“仁者安乐仁道，智者利仁为之。”

【解说】这一章孔子主要阐述了仁者与不仁者对于逆境与顺境的不同态度，并提出了仁者与智者的区分标准，即“仁者安仁，智者利仁”。孔子认为，没有仁德的人是不可能长久地处在贫困或安乐之中的，因为这样的人经不起逆境和顺境的考验，只有具备仁德的人才会安于仁道。孔子以此来告诫人们：真正有道德操守、有智慧的人，才能在任何环境下做到矢志不渝，安之若素。

4-3 子曰：“惟仁者能①好②人，能恶③人。”

【注释】①能：懂得，知道。②好（hào）：喜爱，爱好。③恶：憎恶，讨厌。

【译文】孔子说：“只有那些有仁德的人，才能正确辨认‘好人’和‘恶人’。”

【引注】朱熹曰：“盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓‘得其公正’是也。”

游氏曰：“好善而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者无私心，所以能好恶也。”

程子曰：“仁者用心以公，故能好恶人。公，最近仁。”

【解说】这一章孔子主要是对仁者的赞颂，在他看来，只有具备仁德的人才能做到公平、正确地辨认“好人”和“恶人”。他们能够客观地洞察真相，做到爱憎分明，表彰好人，批评坏人。这样的仁者才能赢得众人的尊重和支持，才能治理好国家。

4-4 子曰：“苟①志于仁矣，无恶也。”

【注释】①苟：如果，假设词。

【译文】孔子说：“如果一个人立志于施行仁道，就不会有恶行了。”

【引注】朱熹曰：“其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。”

杨氏曰：“苟志于仁，未必无过举也，然而为恶则无矣。”

【解说】孔子认为，一个国家、一个家庭、一个人要想没有过错，就必须立定志向修行仁道、施行仁道。因为具备了仁德的人，才能以“宽”“礼”的视角去看待一切，他们只会做有益于国家、有利于百姓的善事，绝不会有犯上作乱、为非作歹、骄奢淫逸、随心所欲等恶行。

4-5 子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎①成名？君子无终食之间违仁②，造次③必于是，颠沛必于是。”

【注释】①恶乎：怎么。②违仁：远离仁德。违，离开。③造次：仓促、急迫。

【译文】孔子说：“富裕与显贵，是人人都想要得到的。但是如果用不仁道的方法得到，君子是不会接受的。贫穷与低贱，是人人都厌恶的，但是如果用不正当的方法摆脱它，君子也是不能接受的。君子如果离开了仁德，又怎么能称其为君子呢？君子是不会在吃一顿饭时就背离仁德的，即使是在最紧迫的时刻也必定谨守仁德，即使处于颠沛流离的困境之时，君子还是会固守仁德。”

【引注】朱熹曰：“不以其道得之，谓不当得而得之。然于富贵则不处，于贫贱则不去，君子之审富贵而安贫贱也如此。”又曰：“君子之不去乎仁如此，不但富贵、贫贱、取舍之间而已也。言君子为仁，自富贵、贫贱、取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。然取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。”

【解说】这一章孔子主要阐述的是君子的处世态度，以及如何能够提高自我仁德修养。在孔子看来，一个人之所以被称为君子，就是因为他们无论身居何种环境，都会依照仁德的原则行事；他们在任何时候都安于“仁”。也只有具备了仁德修养的人，才能达到“不义而富且贵，于我为浮云”的精神境界，才能造就“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”的君子之德。孔子的这一理念在今天仍有其不可低估的价值。

4-6 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以①尚②之；恶不仁者，其为③仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

【注释】①无以：不可。②尚：超过。③为：施行。

【译文】孔子说：“我没有见过一个真正爱好仁德的人，也没有见过一个真正厌恶不仁的人。真正爱好仁德的人，认为天下没有什么事超过仁德的；厌恶不仁的人，之所以崇尚仁德，是为了不让不仁德的人影响自己。有能够在一天之内用自己的力量去实行仁道的人吗？我还没有见过力量不够的人。或许这种人是有的，但我还没见过。”

【引注】朱熹曰：“夫子自言未见好仁者、恶不仁者。盖好仁者真知仁之可好，故天下之物无以加之。恶不仁者真知不仁之可恶，故其所以为仁者，必能绝去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故难得而见之也。言好仁恶不仁者，虽不可见，然或有人果能一旦奋然用力于仁，则我又未见其力有不足者。盖为仁在己，欲之则是，而志之所至，气必至焉。故仁虽难能，而至之亦易也。盖人之气质不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲进而不能者，但我偶未之见耳。盖不敢终以为易，而又叹人之莫肯用力于仁也。”又曰：“此章言仁之成德，虽难其人，然学者苟能实用其力，则亦无不可至之理。但用力而不至者，今亦未见其人焉，此夫子所以反复而叹惜之也。”

【解说】这一章孔子特别强调个人的“仁德”修养，虽然“仁”的标准很高，既能“好仁”又能“恶不仁”的人很少见，但是只要人们能自觉地努力，一心向善好仁，是完全可以达到“仁”的境界的。其实，“仁”离我们并不遥远，在日常生活中的小事中足以体现仁行，所以，我们要在生活的每一个时刻和细节中去躬行践履仁道仁德。

4-7 子曰：“人之过①也，各于其党②。观过，斯知仁③矣。”

【注释】①过：过失。②党：类。③仁：通“人”。

【译文】孔子说：“人的过错，总是与他同类的人所犯错误的性质是一样的。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道这个人是哪一类人了。”

【引注】郑玄曰：“此党谓族亲。过后（厚）则仁，过薄则不仁也。”

程子曰：“人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍。”

尹氏曰：“于此观之，则人之仁不仁可知矣。”

吴氏曰：“后汉吴佑谓，‘掾以亲故，受污辱之名，所谓观过知仁’是也。”

【解说】人的过失可能由一种原因所致，也可能由多种原因所致，其所犯错误的责任大小也是不尽相同的。但是，在孔子看来，无论是什么原因导致一个人出现过错，从根本上讲是这个人缺少仁德，因为有仁德的人往往会尽自己的力量避免过失，而不仁者无法避免错误。所以，孔子云：“人之过也，各于其党。”孔子是从另一角度讲了加强道德修养的重要性。

4-8 子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

【译文】孔子说：“早晨我悟得了真理，即使当天晚上死去也没有什么遗憾。”

【引注】朱熹曰：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。朝夕，所以甚言其时之近。”

程子曰：“言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。”又曰：“皆实理也，人知而信者为难。死生亦大矣！非诚有所得，岂以夕死为可乎？”

何晏曰：“言将至死不闻世之有道也。”

【解说】孔子认为，一个人只要悟出了修行仁德的真理；懂得了社会、政治的最高原则；体悟了为人处世的最高准则，即使生命结束了也了无遗憾。这反映了孔子对探求真理的恒心、求取真理的执着和毅力。一句“朝闻道，夕死可矣”，足以体现孔子献身真理的牺牲精神。人生是一段奇妙的旅程，我们每个人都无法置身“道”之外，对于自己曾经拥有的和错失的人或事，不免喜忧参半；对于自己现在所向往的和追求的东西，不免懵懂无措。但无论如何，重要的是自己是否能够悟出有利于铸就人生辉煌的“道”。

4-9 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

【译文】孔子说：“读书人有志于追求真理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，这种人是不值得与他共谋大事的。”

【引注】朱熹曰：“心欲求道，而以口体之奉不若人为耻，其识趣之卑陋甚矣，何足与议于道哉？”

程子曰：“志于道而心役乎外，何足与议也？”

【解说】孔子的人生态度和生活方式都是以“仁道”为出发点和归宿的。好学者有志于追求真理，不会以自己的敝衣陋食为耻辱，不会因自己身处困境而自暴自弃。孔子认为，一个人过于斤斤计较吃穿等生活琐事，就不会怀有远大志向，而和这样的人讨论关于“道”的问题，实在不值得。

4-10 子曰：“君子之于天下也，无适①也，无莫②也，义③之与比④。”

【注释】①适：可以。②莫：不可以。③义：适宜、妥当。④比：亲近、相近、靠近。

【译文】孔子说：“君子对于天下的人和事，都没有厚薄、远近、亲疏之分，只以道义为准则而不偏袒。”

【引注】谢氏曰：“适，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？此佛老之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。然则君子之心，果有所倚乎？”

【解说】孔子认为，有道德的君子具有高尚的人格，为人低调、公正、善良，从不锋芒毕露，对于任何事情都没有厚薄、远近、亲疏之分，只以“道义”为基准。这是一种严肃灵活的处世态度。

4-11 子曰：“君子怀①德，小人怀土②；君子怀刑③，小人怀惠④。”

【注释】①怀：安。②土：乡土。③刑：法制惩罚。④惠：恩惠、好处。

【译文】孔子说：“君子安于道德的修行，小人安于生活的安逸。君子安于法制的国度，小人安于利己的好处。”

【引注】朱熹曰：“怀德，谓存其固有之善。怀土，谓溺其所处之安。怀刑，谓畏法。怀惠，谓贪利。君子小人趣向不同，公私之间而已。”

尹氏曰：“乐善恶不善，所以为君子；苟安务得，所以为小人。”

【解说】这一章孔子主要谈论了君子与小人在人格形态上的本质区别。君子具有高尚的道德，他们心胸宽广、为人和善、大公无私、志向远大，致力于自身德行修养和国家礼法问题；小人心胸狭窄、张扬跋扈、自私自利，只关心眼前的小利，他们为了得到一些小恩小惠，往往付出惨痛的代价。

4-12 子曰：“放①于利而行，多怨②。”

【注释】①放（fǎng）：依据，效法。②怨：怨恨，怨愤。

【译文】孔子说：“每件事都依据个人的利益肆意而行，必然会招致更多的怨恨。”

【引注】孔氏曰：“放，依也。多怨，谓多取怨。”

程子曰：“欲利于己，必害于人，故多怨。”

勉斋黄氏曰：“谓之放则无一言一动不在于利也，谓之多则其怨之者不但一二人而已，惟其放利，所以多怨。”

双峰饶氏曰：“事事依利而行，则利己害人处必多，所以多怨。”

【解说】孔子认为，一个人的行为准则必须以“道义仁德”为基准，把国家和人民的利益放在首位，如此才能得到众人的尊重。如果一个人的行为准则建立在个人利益之上，凡事都以自我意志为转移，那么，就会招致来自各方的怨恨和指责。正所谓：“损人利己人必怨之。利己而不害人，利己而不损人，利己利人，则少怨。”我们要谨记孔老夫子的教诲，凡事要以仁义、大家的利益为行动的依据。

4-13 子曰：“能以礼让为国乎？何有①？不能以礼让为国，如礼何②？”

【注释】①何有：全意为“何难之有”，即容易。②如礼何：即“如何礼”，意思是要怎样对待礼仪呢？

【译文】孔子说：“能够用礼让原则来治理国家吗？那还有什么困难呢？不能用礼让原则来治理国家，又怎样对待礼仪呢？”

【引注】朱熹曰：“有礼之实以为国，则何难之有，不然，则其礼文虽具，亦且无如之何矣，而况于为国乎？”

【解说】孔子在本章中主要阐述了安邦治国的根本要求——礼让原则。在孔子看来，礼是制度，让是品德，一个国家若想成为礼仪之邦，就必须把礼让原则推而广之，用于国与国之间的交往。因为良好的制度的制定和实行是管理国家的重要措施，高尚的道德风貌是凝聚民众的重要保证。

4-14 子曰：“不患①无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”

【注释】①不患：不担心，不忧虑。

【译文】孔子说：“不担心没有地位，应当担心自己没有立身的本领；不担心没有人知道自己，而应该担心自己不具备让人知晓的本领。”

【引注】朱子曰：“犹言不怕无官做，但怕有官不会做。致君泽民之具，达则行之，无位非所患也。圣人所说之是教人不求知，但尽其在我之实而已。”

程子曰：“君子求其在己者而已矣。”

【解说】孔子在这一章讨论的是立身处世的基本态度——不要担心自己的社会地位，而要首先培养自身的学问、修养、才能等本领。孔子认为，一个人如果要立足于社会，令众人敬佩有加，必须严于律己，在处理人际关系时，应本着躬行谦让、与人为善的原则，这才是令人知晓的真正本领。

4-15 子曰：“参①乎，吾道一以贯②之。”曾子曰：“惟③。”子出，门人④问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

【注释】①参：即曾参。②贯：贯穿，统贯。③惟：是这样的。④门人：曾子的弟子。

【译文】孔子说：“曾参啊，我的学说是由一个基本的思想贯穿始终的。”曾子说：“是这样的。”孔子离开后，同学们便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“夫子学说的根本思想其实就是‘忠恕’之道。”

【引注】朱熹曰：“圣人之心，浑然一理，而泛应曲当，用各不同。曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一尔。夫子知其真积力久，将有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即应之速而无疑也。”

程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也，‘违道不远’是也。忠恕一以贯之：忠者天道，恕者人道；忠者无妄，恕者所以行乎忠也；忠者体，恕者用，大本达道也。此与‘违道不远’异者，动以天尔。”又曰：“‘维天之命，于穆不已’，忠也；‘干道变化，各正性命’，恕也。”又曰：“圣人教人各因其才，‘吾道一以贯之’，惟曾子为能达此，孔子所以告之也。曾子告门人曰，‘夫子之道，忠恕而已矣’，亦犹夫子之告曾子也。《中庸》所谓‘忠恕违道不远’，斯乃‘下学上达’之义。”

【解说】孔子的“道”就是仁（人）道，即人际交往的原则。忠、恕则是“仁”的基本要求，贯穿于孔子思想的各个方面。它强调了仁爱之心和忠善之本，其间蕴涵了宽容平和而不强加于人的良好心态，以及忠于本职而不疏其责的敬业精神，这正是立身于社会的基石。只要具备了忠与恕这两条原则，就能奉行“己所不欲，勿施于人”，最终到达“己欲立而立人，己欲达而达人”的境界。

4-16 子曰：“君子喻①于义，小人喻于利。”

【注释】①喻：知晓，明白。

【译文】孔子说：“君子明白的是大义，小人懂得的是小利。”

【引注】杨氏曰：“君子有舍生而取义者，以利言之，则人之所欲无甚于生，所恶无甚于死，孰肯舍生而取义哉？其所喻者义而已，不知利之为利故也，小人反是。”

程子曰：“君子之于义，犹小人之于利也。惟其深喻，是以笃好。”

【解说】这一章孔子谈论的是君子和小人的区别，即君子明白道义，知晓真理；小人工于小利，在乎小惠。“君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中最为经典的语句之一，对后世的影响较大。孔子认为，道德高尚的君子重义轻利，行事稳重；小人重利轻义，一味追求个人利益，这样就容易犯上作乱，破坏社会秩序，危及国家利益。

4-17 子曰：“见贤①思齐焉，见不贤而内自省②也。”

【注释】①贤：贤德。②自省：自我反省。

【译文】孔子说：“见到贤德的人，就应该向他学习、看齐。见到缺少贤德的人，就应该自我反省是否和他有一样的行为。”

【引注】朱熹曰：“思齐者，冀己亦有是善；内自省者，恐己亦有是恶。”

胡氏曰：“见人之善恶不同，而无不反诸身者，则不徒羡人而甘自弃，不徒责人而忘自责矣。”

【解说】孔子在这一章指出了提高自身道德修养的有效方法，即见到贤德的人，就应该向他学习、看齐。见到缺少贤德的人，就应该自我反省是否和他有一样的行为。其实，这就是取别人之长、补自己之短的做法，孔子认为，一个人应该迁善改过，看到他人身上的优点，就应该学习和效法；看到别人身上的缺点，就要自我审视，看看自己是否做过同样的事情，如果做过就要努力改过，如果没有做过就要以此警示自己。

4-18 子曰：“事父母几①谏②，见志不从，又敬不违，劳③而不怨。”

【注释】①几（jī）：轻微、婉转。②谏：进谏、劝谏。③劳：忧愁、烦恼。

【译文】孔子说：“子女侍奉父母，对他们的过错应当委婉地劝谏。自己的劝谏若是没有被父母采纳，则应当更加恭敬而不要违抗父母的意志，要替他们操劳而不心怀抱怨。”

【引注】朱熹曰：“此章与《内则》之言相表里。几，微也。微谏，所谓‘父母有过，下气怡色，柔声以谏’也。‘见志不从，又敬不违’，所谓‘谏若不入，起敬起孝，悦则复谏’也。‘劳而不怨’，所谓‘与其得罪于乡、党、州、闾，宁熟谏。父母怒不悦，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝’也。”

【解说】这一章孔子讲的是关于孝敬父母的问题。孔子认为，子女侍奉父母要尽心尽力，恭敬有礼，即使父母有不对的地方，子女只能婉转地劝谏，即便是规劝无果，也不能有任何怨言。这一观点反映了孔子观念中的孝顺之道也是建立在仁爱基础之上的。只要有了爱心，就能耐心地规劝，对父母毕恭毕敬，毫无怨言，就能“劳而不怨”。

4-19 子曰：“父母在，不远游①，游必有方②。”

【注释】①游：指游学、游官等外出活动。②方：一定的地方。

【译文】孔子说：“父母在世，子女不宜到远方游行。即使不得已要出远门，也必须有一定的地方。”

【引注】朱熹曰：“远游，则去亲远而为日久，定省旷而音问疏；不惟己之思亲不置，亦恐亲之念我不忘也。游必有方，如己告云之东，即不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。”

范氏曰：“子能以父母之心为心则孝矣。”

【解说】孔子认为，“父母在，不远游”是最能体现“孝道”的具体内容之一。在交通不发达的古代，人们的生产方式和生活方式都比较落后，在那个时代，子女只有侍奉在父母的身边，不远游他乡，如果有不得已远离家乡的理由，也必须有一个确定的地方，以便父母召唤，这是年代本身的原因造成的孝顺父母的方式。这种孝顺的心意和精神境界值得后人称颂。在交通和科技都比较发达的今天，要做到“不远游”有些不现实，但是，不管走到哪里，走出多远，为人子女的都必须做到“游必有方”，免得令父母挂念，而且无论工作多忙，都要常回家看看。

4-20 子曰：“三年①无改于父之道，可谓孝矣。”

【注释】①三年：泛指多年。

【译文】孔子说：“（当父母去世后）如果是他能够继续遵守父亲的教诲，就可以说他是尽到‘孝’了。”

【引注】尹氏曰：“如其道，虽终身无改可也。如其非道，何待三年。然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也。”

游氏曰：“三年无改，亦谓在所当改而可以未改者耳。”

【解说】这一章内容在《学而》第十一章中出现，孔子强调“孝”必须以仁爱为基础。当父母去世后，三年内能继承父亲的德行，并将其保持下去，不改变父亲所制定的那一套规矩，这样的儿子就是孝子了。所谓的“三年无改于父之道”是长期不改变父亲的正道，“三年”不是确指，而是概数。

4-21 子曰：“父母之年①，不可不知也。一则以喜，一则以惧②。”

【注释】①年：年纪，年岁。②惧：忧惧。

【译文】孔子说：“父母的年纪，不可不谨记在心。一方面为父母高寿而欢喜，一方面又为父母衰老而忧惧。”

【引注】朱熹曰：“知，犹记忆也。常知父母之年，则既喜其寿，又惧其衰，而于爱日之诚，自有不能已者。”

【解说】孔子告诫人们做一个真正的孝子，应把父母的年纪谨记在心，为父母的高寿而高兴，为父母的衰老而忧惧。为了维护宗法家族制度，孔子特别强调“孝”，他要求子女应从内心深处去孝敬自己的父母，以父母的心为自己的心，以父母的欢乐为自己的欢乐，以父母的忧虑为自己的忧虑，时刻把父母牵挂于心。这样就会更好地培养子女对父母的爱心。在当今这个物质丰富、经济发达的时代，很多家庭中父母和子女分开生活，导致子女平时尽孝的地方较古人少了许多，这就更要求子女做到“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧”。

4-22 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮①也。”

【注释】①逮：及，做到，赶上。

【译文】孔子说：“古代人不轻易发表言论，因为他们以自己的实际行动跟不上为耻辱。”

【引注】朱熹曰：“言古者，以见今之不然。逮，及也。行不及言，可耻之甚。古者所以不出其言，为此故也。”

范氏曰：“君子之于言也，不得已而后出之，非言之难，而行之难也。人惟其不行也，是以轻言之。言之如其所行，行之如其所言，则出诸其口必不易矣。”

【解说】在本章里，孔子说道：“言之不出，耻躬之不逮也。”意在提醒人们要谨言慎行，言行一致，不要轻易允诺，随心所欲地说话，不要轻率地发表言论，否则就会失信于人，降低自己的威信。

4-23 子曰：“以约①失之者鲜②矣。”

【注释】①约：约束。②鲜：少。

【译文】孔子说：“因为严于律己而犯错误的是很少的。”

【引注】谢氏曰：“不侈然以自放之谓约。”

尹氏曰：“凡事约则鲜失，非止谓俭约也。”

庆源辅氏曰：“约与放相反，约则守乎规矩之中，放则逸于规矩之外。”

朱子曰：“约有收敛近里著实之意，非徒简而已。或曰，约恐失之吝啬。”

【解说】在《为政》一章中，孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”其意思是说，如果人们做到了“齐之以礼”，就能使人们提高自我约束力，社会就能朝着有序的方向发展。本章中，孔子又提到“以约失之者鲜矣”，意在警示人们要经常检验自己的言行，处处节制，并及时做出调整和约束，不可为所欲为，信口开河，以免犯错。

4-24 子曰：“君子欲讷①于言而敏②于行。”

【注释】①讷：迟钝，这里指说话要谨慎。②敏：敏捷、快速。

【译文】孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。”

【引注】谢氏曰：“放言易，故欲讷；力行难，故欲敏。”

【解说】在《学而》一章中，孔子说：“敏于事而慎于言。”在《为政》一章中又说：“先行，其言而后从之。”本章中，孔子则说：“欲讷于言而敏于行。”意在提醒我们：在说话、办事时，一定要把握时机，知道什么时候该说，什么时候不该说；什么情况适合做，什么情况不适合做。“讷于言”就是“慎言”，“敏于行”就是“贵行”。孔子认为，一个人在不了解周边环境和不熟知当下实际情况之时，就应该少说话，多做本职之事，做仁义之事，且行动要敏捷迅速，这样才能立于不败之地。如果该说的时候不说，该做的时候不做，就可能失去大好机会；如果不注意周边环境气氛，随心所欲，就会招致反感和怨恨。

4-25 子曰：“德不孤，必有邻①。”

【注释】①邻：邻居，这里指志同道合的人。

【译文】孔子说：“有道德的人是不会孤立的，一定会有志同道合的人与他相处。”

【引注】朱熹曰：“德不孤立，必以类应。故有德者，必有其类从之，如居之有邻也。”

【解说】这一章，孔子主要是勉励人们修饬德行。其实，这也是孔子在赞扬他所提倡的“仁德”的力量是无穷的。在他看来，有道德的人具有高尚的品德和优质的修养，行事作风遵行仁道，这自然会影响周围的人，更会吸引周围的人，尤其是与他志同道合的人向他靠拢，并与他成为朋友。这样，他必然不会孤立，因为道德是不会受时间和空间的限制的，它会跨越一切障碍绵延发展，这就是“仁德”的力量。

4-26 子游曰：“事君数①，斯②辱矣；朋友数，斯疏矣。”

【注释】①数（shuò）：屡次、频繁。②斯：就。

【译文】子游说：“如果事奉君主频繁进谏，就是自取其辱；与朋友相交太琐碎频繁，就会被疏远。”

【引注】程子曰：“数，烦数也。”

胡氏曰：“事君，谏不行，则当去；导友，善不纳，则当止。至于烦渎，则言者轻，听者厌矣，是以求荣而反辱，求亲而反疏也。”

范氏曰：“君臣朋友，皆以义合，故其事同也。”

东阳许氏曰：“事君交友之道，所当为者固非一端。此章以君友同言，又同一‘数’字，所以专主谏诤说。”

【解说】这一章子游告诫人们，在侍奉君主和结交朋友时应该注意的方法，即与朋友结交时不要太过频繁、过于接近，否则会适得其反。其实，在与人交往时，最佳的全交之道则是保持一定的距离。我们常说“距离产生美”“远香近臭”“君子之交淡如水，小人之交甜如蜜”等，都暗含着这一道理。