第2章 学而
1-1 子曰①：“学②而时习③之，不亦说④乎？有朋⑤自远方来，不亦乐⑥乎？人不知⑦而不愠⑧，不亦君子⑨乎？”
【注释】①子：中国古代对于有地位、有学问、有道德的男子的尊称，有时也泛称男子。古人称老师为“子”。《论语》中“子曰”的“子”，大都是指孔子。②学：这里主要是指学习西周的礼、乐、诗、书等传统文化典籍。③习：指演习礼、乐；复习诗、书。这里是温习、实习、练习的意思。④说：同“悦”，愉快、高兴的意思。古代喜悦、论说同字。皇侃本作“悦”。⑤有朋：即志同道合的朋友。⑥乐：与“说”有所区别。旧注说，悦在内心，乐则见于外。⑦人不知：指别人不了解自己。⑧愠：恼怒，怨恨。《音义》：“愠，怒也。郑云：怨也。”⑨君子：《论语》中的“君子”，或指有德者，或指有位者。此处主要指孔子理想中品德高尚的人。
【译文】孔子说：“持之以恒地学习，并要不断地温习，有什么能比这更令人感到愉快的吗？志同道合的朋友从远方来访，还有什么能比这更令人感到高兴的呢？别人不理解自己，我也不恼怒，不也是一个有道德的君子吗？”
【引注】朱熹曰：“君子，成德之名。”又曰：“及人而乐者顺而易，不知而不愠者逆而难，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰学之正、习之熟、说之深而不已焉耳。”
程子曰：“习，重习也。时复思绎，浃洽于中，则说也。”又曰：“学者，将以行之也。时习之，则所学者在我，故说。”又曰：“以善及人，而信从者众，故可乐。”又曰：“虽乐于及人，不见是而无闷，乃所谓君子。”
尹氏曰：“学在己，知不知在人，何愠之有。”
【解说】这一章主要反映了孔子的求学理念和做人及待人原则。孔子非常重视“学”，在他看来，学知识、学做人、学待人等，都属“学”的范畴。学知识要做到“时习之”，因为这能令人感到喜悦；学做人首先要从自身修养着手，做到“人不知而不愠”，这乃是君子所为；学待人的关键在于“宽”，因为一颗宽容的心能容纳万事万物，这自然能令人感到快乐。孔子最看重“有朋”，因为学习需要朋友商榷，实践需要朋友指导，快乐需要朋友分享。独学而无友，则孤陋而寡闻。友天下之善士则乐！
1-2 有子①曰：“其为人也孝弟②，而好犯③上者，鲜④矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也⑤。君子务本⑥，本立而道⑦生。孝弟也者，其为仁之本⑧与！”
【注释】①有子：孔子的学生，姓有，名若，字子有，鲁国人。此人强识好古道，体会孔子的思想也最为深刻。孔子去世后，子游、子夏都认为“有若似圣人”，就像尊重孔子那样尊重有若。②孝弟：即孝悌。弟，通“悌”。子女对父母好为“孝”；弟弟对兄长好为“悌”。孝、悌是孔子和儒家提倡的两个基本道德规范。③犯：冒犯、干犯。④鲜（xiǎn）：少的意思。⑤未之有也：此为“未有之也”的倒装句型。⑥务本：立足根本。务，专心、致力于。本，根本。⑦道：指的是孔子所提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活中的体现。⑧为仁之本：即以孝悌作为仁的根本。“仁”，是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。
【译文】有子说：“做人要孝顺父母、尊爱兄长，那么处事用世而冒犯兄长，这样的事是很少有的。能够尊爱师长，却惯于捣乱的人，从古至今这是从未有过的。有德行修养的人，专心致力于根本的修养，平时居家孝顺父母，尊奉兄长，日积月累，那么其良好的德行就自然而然地养成了。因此，孝顺父母、友爱兄弟，这就是‘仁’的根本啊！”
【引注】朱熹曰：“善事父母为孝，善事兄长为弟。”“君子凡事专用力于根本，根本既立，则其道自生。若上文所谓孝弟，乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。”
程子曰：“孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事。德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本。论性，则以仁为孝弟之本。”或问：“孝弟为仁之本，此是由孝弟可以至仁否？”曰：“非也。谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。盖仁是性也，孝弟是用也，性中只有个仁、义、礼、智四者而已，曷尝有孝弟来。然仁主于爱，爱莫大于爱亲，故曰孝弟也者，其为仁之本与！”
【解说】本章中，有若阐发了孔子人道原则的核心是“孝悌”，并指出了孝悌是巩固统治和稳定社会之根本。康有为说：“孔子以天人为仁，故孔子立教，一切皆以仁为本。”儒家认为，一个人如果在家中能够做到孝悌，那么他在外就能对国家尽忠，因为能用孝的态度善奉父母，用悌的态度善待兄长的人，必定是忠厚善良、踏实驯服之人。这样的人去造反、去作乱是非常少见的，他们会全心全意地效忠国家。一个国家若能倡导孝悌，那么统治者内部就不会有“犯上作乱”的现象出现，这有利于维护国家和社会的安定与和平。
1-3 子曰：“巧言令色①，鲜②仁矣。”
【注释】①巧言令色：装出和颜悦色的样子。朱熹说：“巧，好。令，善也。好其言，善其色，致饰于外，务以说人，则人欲肆而本心之德亡矣。”②鲜：少的意思。
【译文】孔子说：“花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人很少有仁德。”
【引注】朱熹曰：“好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言鲜，则绝无可知，学者所当深戒也。”
程子曰：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”
【解说】上一章主要指出了“仁”是孔子思想和儒家学说的核心，其表现之一就是孝与悌。在这一章中，孔子主要是对花言巧语、工于辞令的批评。在《公冶长》中，孔子对“巧言令色”的人给予严厉的斥责，子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”
儒家崇尚质朴，主张为人要以诚为本，言辞应谨慎小心，反对随心所欲，言而无信。孔子要求有仁德者必须直言正色，言行一致。“仁”是孔子思想的核心概念。在《论语》中，“仁”字出现了百余次，“仁”的内涵极为丰富，既指爱人，又指修身，其最基本的内涵则是踏实的态度和质朴的精神，这一思想影响着世世代代的中国人，更是中华传统思想文化中的精华。
1-4 曾子①曰：“吾日三省②吾身——为人谋而不忠③乎？与朋友交而不信④乎？传⑤不习⑥乎？”
【注释】①曾子（公元前505—公元前435）：孔子的弟子之一，姓曾（shēn），名参，字子舆，是被鲁国灭亡了的鄫国贵族的后代。曾参传孔子之学，被称为宋明道学（新儒学）的始祖。据《史记·仲尼弟子列传》，曾参小孔子四十六岁，是孔子的得意门生，以孝出名。②省（xǐng）：自我检查、内省。三省：反复自我检查。三，概述，言其多也。古代在有动作性的动词前加上数字，表示动作频率高，不可认定为三次。③忠：指对人应当尽心竭力。④信：说话算话，诚实。⑤传：传授，教育。⑥习：与“学而时习之”的“习”字一样，指温习，复习。
【译文】曾子说：“我每天对自己的言行举止进行自我反省——为别人筹谋是否尽心竭力了呢？同朋友交往是否做到诚实守信了呢？老师传授给我的知识和道理是否认真复习了呢？”
【引注】朱熹说：“曾子以此三者日省其身，有则改之，无则加勉，其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。而三者之序，则又以忠信为传习之本也。”
尹氏曰：“曾子守约，故动必求诸身。”
谢氏曰：“诸子之学，皆出于圣人，其后愈远而愈失其真。独曾子之学，专用心于内，故传之无弊，观于子思孟子可见矣。惜乎！其嘉言善行，不尽传于世也。其幸存而未泯者，学者其可不尽心乎！”
【解说】这一章主要反映了曾子为人处世的道德自身法则，即做人要从自身出发，注重内心的品德修养；若是替别人谋事，则必须尽心尽智；与朋友相交，必须诚心实意；传道授业给学生，则必须恪尽职守，学以致用。这种道德自身法则的建立有利于人的道德修养，而本章所讲的自省，则是自我道德修养的基本方法。我们每一个人在和他人相处的过程中，都要经常自我反省，检讨自己，只有这样才能使自己的行为举止更加得当，才能保持本善，得到他人的信任和认可。
1-5 子曰：“道①千乘之国②，敬③事而信，节用而爱人，使民以时④。”
【注释】①道：一本作“导”，作动词用。这里是治理的意思。②千乘之国：指拥有千辆兵车的国家。春秋时代，国家强弱都用兵车的数目来计算，不过，在孔子时代，千乘之国已不是大国。乘，音（shèng），意为辆，古代用四匹马拉的一辆兵车称为一乘。③敬：一般用于表示个人的态度，尤其是对待所从事的事务要兢兢业业、一丝不苟。包咸说：“为国者举事必敬慎，与民必诚信也。”④以时：按时，这里指不违背农时。
【译文】孔子说：“治理一个拥有千辆兵车的国家，就必须做到谨慎处事，恪尽职守，以诚信取信于民，节约财政开支，爱护平民百姓，征用劳役应体恤民力，不违农时。”
【引注】朱熹曰：“治国之要，在此五者，亦务本之意也。”
程子曰：“此言至浅，然当时诸侯果能此，亦足以治其国矣。圣人言虽至近，上下皆通。此三言者，若推其极，尧舜之治亦不过此。若常人之言近，则浅近而已矣。”
杨氏曰：“上不敬则下慢，不信则下疑，下慢而疑，事不立矣。敬事而信，以身先之也。《易》曰：‘节以制度，不伤财，不害民。’盖侈用则伤财，伤财必至于害民，故爱民必先于节用。然使之不以其时，则力本者不获自尽，虽有爱人之心，而人不被其泽矣。然此特论其所存而已，未及为政也。苟无是心，则虽有政，不行焉。”
胡氏曰：“凡此数者，又皆以敬为主。”
【解说】孔子在本章中提出了一个治国的方案：一个原则——爱人，四项措施——谨慎行事、取信于民、爱护百姓、使民以时。
“爱人”是孔子人道原则的出发点和归宿。在他看来，要治理好一个国家，君主必须具有爱人之德，无论对外还是对内都要谨慎行事、一言九鼎，要取信于民、爱护百姓，征用劳役时要体恤民力，不违农时，致力于节俭之风，力戒奢侈浪费，以减轻百姓之苦。孔子的这种思想受到很多人的推崇，因为它既是一种高明的处世原则，又是一种治国之道，令所有人都受惠无穷。
1-6 子曰：“弟子①入则孝②，出则弟③，谨④而信，泛⑤爱众，而亲仁⑥。行有余力⑦，则以学文。”
【注释】①弟子：子弟，即儿子和弟弟。对父母而言为“子”，对兄长而言为“弟”。后世将“弟子”作为学生的代称。②孝：指孝敬父母。③弟：指敬重尊长。④谨：寡言少语称之为谨。⑤泛：广泛的意思。⑥仁：指有仁德的人。⑦行有余力：有闲暇时间。
【译文】孔子说：“教育子弟，居家要孝顺父母，出门在外要敬重师长，行事要谨慎诚信，寡言少语，博爱众人，亲近那些有仁德的人。闲暇之时，则要学习文献典籍。”
【引注】朱熹曰：“力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。”
程子曰：“为弟子之职，力有余则学文，不修其职而先文，非为己之学也。”
尹氏曰：“德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。”
洪氏曰：“未有余力而学文，则文灭其质；有余力而不学文，则质胜而野。”
【解说】本篇第二章中曾提到孝悌问题，在这一章中再次提及这个问题。在孔子看来，一个人若想培养良好的道德观念和道德行为，首先要致力于孝顺、敬悌、谨信、博爱、亲仁，这是尊德性的具体表现，是“行”。学文，是道文学的一种方式，是“知”。行先知后，行体知用。孔子在传道授业时，都是把培养学生的道德观念放在首位的，而学习文化则是第二位的。事实上，历史上任何阶级，无论奴隶主阶级、地主阶级，还是资产阶级，都是把“行”放在“知”的前面，这是统治阶级需要。
1-7 子夏①曰：“贤贤②易③色；事父母，能竭其力；事君，能致④其身；与朋友交，言而有信；虽曰未学，吾必谓⑤之学矣。”
【注释】①子夏：孔子的学生，姓卜，名商，字子夏，卫国人。比孔子小四十四岁，生于公元前507年。孔子死后，他在魏国宣传孔子的思想主张。后人认为子夏是两汉经学的始祖。②贤贤：第一个“贤”字作动词用，尊重的意思；第二个“贤”字为名词，即贤者。③易：轻视。④致：给予，献出。这里是说把生命奉献给君主。⑤谓：认为。
【译文】子夏说：“敬重尚德，胜过喜好美色；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够做到尽职尽忠，赴汤蹈火不惜献出自己的生命；同朋友交往，能够恪守信用。这样的人，即使没有受过正规的教育，我也认为他有学问了。”
【引注】游氏曰：“三代之学，皆所以明人伦也。能是四者，则于人伦厚矣。学之为道，何以加此。子夏以文学名，而其言如此，则古人之所谓学者可知矣。故学而一篇，大抵皆在于务本。”
吴氏曰：“子夏之言，其意善矣。然辞气之间，抑扬太过，其流之弊，将或至于废学。必若上章夫子之言，然后为无弊也。”
【解说】这一章是孔子的弟子子夏提出的为人处世原则，即敬贤尚德、敬奉父母、敬事职责、敬重朋友，这种为人处世原则充分体现了仁人的优秀品行。在子夏看来，一个人只要务本重实，能够时常以“孝”“忠”“信”等道德标准来警示自己，要求自己，就能更好地完善自己，这就是有学问的表现。子夏这一观点极具积极意义。即使是在现今这个经济和科技发达的社会，这个思想仍然受用——一个人能否获取成功，不是看他的文化知识有多深，而是要看他是否具备一定的道德修养。因为一个企业需要的是品德技能兼备的人才，一个国家更是需要德行完备的贤者。
1-8 子曰：“君子不重①则不威②；学则不固③。主忠信④，无⑤友不如己者，过⑥则勿惮⑦改。”
【注释】①重：庄重、自持。②威：威严，威信。③固：固执己见。④主忠信：坚持忠信诚实的原则。主，主张坚持。⑤无：通“毋”，不要的意思。⑥过：犯错。⑦惮：害怕、畏惧。
【译文】孔子说：“君子不自重就没有威严；即使读书，所学的也不会牢固。为人要以忠厚诚信为本，不要跟不如自己的人交朋友，犯了错就要勇于改正，千万不要自我忌讳，畏惧而苟且掩饰。”
【引注】程子曰：“人道惟在忠信，不诚则无物，且出入无时，莫知其乡者，人心也。若无忠信，岂复有物乎？”又曰：“学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已。”又曰：“君子自修之道当如是也。”
游氏曰：“君子之道，以威重为质，而学以成之。学之道，必以忠信为主，而以胜己者辅之。然或吝于改过，则终无以入德，而贤者亦未必乐告以善道，故以过勿惮改终焉。”
朱熹曰：“轻乎外者，必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。人不忠信，则事皆无实，为恶则易，为善则难，故学者必以是为主焉。”
【解说】这一章是孔子对君子如何进行自我修养的方法的探讨。在孔子看来，君子应是道德品质高尚的人，他的仪表要庄重大方，有威可畏，他的言语要慎重可信，他的行为要大方得体，有德可望；为了充实自己的头脑，他要重视学习。固，即巩固所学，不断进取；他善于交友，为人要以忠厚诚信为本，每个人都有长处，不能认为别人都不如自己；犯了错误不能搪塞，不可抱着侥幸过关的心理，应该知错能改。这些都是君子自修的原则，其真正反映出了孔子理想中的完美品德，对于研究和理解孔子思想有重要意义。
1-9 曾子曰：“慎终①追远②，民德归厚③矣。”
【注释】①慎终：尽礼治丧。这里是指父母的去世。②追远：尽心诚意进行祭祀。父母死了三年以后，为之宗庙，祭祀尽心诚意就叫作追远。追，逐也；远，对于祖先的祭祀。③民德归厚：君上若具有慎终追远的品德，则人民的品德日归于厚。
【译文】曾子说：“恭敬慎重地办理父母的丧事，虔诚敬慕地追祭历代的祖先，这样老百姓的道德风尚就自然日趋忠厚了。”
【引注】朱熹曰：“慎终者，丧尽其礼。追远者，祭尽其诚。民德归厚，谓下民化之，其德亦归于厚。盖终者，人之所易忽也，而能谨之；远者，人之所易忘也，而能追之，厚之道也。故以此自为，则己之德厚，下民化之，则其德亦归于厚也。”
【解说】在这一章里，曾子教导君主必须尽孝道，再用自己的行为去教化民众。孔安国说：“慎终者，丧尽其哀也。追远者，祭尽其敬也。人君能行此二者，民化其德而皆归于厚也。”
孔子非常重视丧祭之礼，因为在他的观念中，祭祀之礼是一个人孝道的继续和表现。人们通过祭祀之礼，可以寄托个人对父母和先祖尽孝的情感，这是一个培养自身孝道的过程。从传统美德的角度来讲，“慎终”和“追远”是“孝”这一道德观念和道德行为的具体行为表现；从家政学上讲，“慎终”和“追远”是齐家的两条重要措施，是形成家庭凝聚力的两种有效措施。从治国平天下的角度讲，“慎终”和“追远”是教导人民明德、爱人的重要方式之一。
1-10 子禽①问于子贡②曰：“夫子③至于是邦④也，必闻其政，求之与？抑⑤与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让⑥以得之。夫子之求之也，其诸⑦异乎人之求之与？”
【注释】①子禽：姓陈，名亢，字子禽。郑玄所注《论语》说他是孔子的学生，但《史记·仲尼弟子列传》未载此人，故一说子禽非孔子的学生。《史记·孔子世家》记载，陈子禽问子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道为坠于地，在人，贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道。夫子焉不学，而亦何常师之有！”②子贡：孔子的学生，姓端木，名赐，字子贡，卫国人，生于公元前520年。比孔子小三十一岁。子贡善辩。据《史记》记载，子贡在卫国做了商人，家有财产千金。③夫子：这是古代的一种敬称，凡是做过大夫的人都可以取得这一称谓。《论语》中的“夫子”，都是孔子的学生对他的尊称。④邦：国，这里指当时割据的诸侯国家。⑤抑：表示选择的连词，或者、还是的意思。⑥温、良、恭、俭、让：指五种美德，即：仁厚、贤良、恭敬、俭朴、谦逊。这是孔子的弟子对他的赞誉。⑦其诸：语气词，大概、或者的意思。
【译文】子禽问子贡说：“夫子沿途每到一个国家，总是能听到那个国家的政治情况。（这种资格）是他自己求得的呢，还是人家国君主动告诉他的呢？”子贡说：“夫子具备仁厚、贤良、恭敬、俭朴、谦逊的品德，这是夫子求取的方法，或许与别人的求法不同吧？”
【引注】朱熹曰：“言夫子未尝求之，但其德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之耳，非若他人必求之而后得也。圣人过化存神之妙，未易窥测，然即此而观，则其德盛礼恭而不愿乎外，亦可见矣。学者所当潜心而勉学也。”
谢氏曰：“学者观于圣人威仪之间，亦可以进德矣。若子贡亦可谓善观圣人矣，亦可谓善言德行矣。今去圣人千五百年，以此五者想见其形容，尚能使人兴起，而况于亲炙之者乎？”
张敬夫曰：“夫子至是邦必闻其政，而未有能委国而授之以政者。盖见圣人之仪刑而乐告之者，秉彝好德之良心也，而私欲害之，是以终不能用耳。”
【解说】这一章通过子禽与子贡两人的对话，揭示了孔子道德修养的奥秘和客观效果，也说明了孔子预闻国政的道理是由于盛德感化而来。孔子之所以取得了各个国家君主的欣赏和信任，就在于孔子具备待人温和、心地善良、恭敬有礼、勤俭质朴、言行谦逊、为人礼让的道德品格。可以说，孔子道德修养的秘诀就是求诸自己。孔子学说的核心是由仁和礼组成的，“温、良、恭、谦、让”这五种美德就是仁与礼的外化，它既是为人之道，又是做事之器。如果一个人争强好胜、工于心计、贪欲旺盛，那么他一定不会得到他人的尊重和器重，因为他违背了仁德之道。
1-11 子曰：“父在，观其①志；父没②，观其行③；三年④无改于父之道，可谓孝矣。”
【注释】①其：代词，相对父亲而言，指儿子。下同。②没：死去。③行：指行为举止等。④三年：泛指多年。
【译文】孔子说：“当他父亲在世的时候，就观察儿子的言谈志向；父亲去世后，就观察儿子的处世行为。若是他能够继续遵守父亲的教诲，就可以说他是尽到‘孝’了。”
【引注】朱熹曰：“父在，子不得自专，而志则可知。父没，然后其行可见。故观此足以知其人之善恶，然又必能三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。”
尹氏曰：“如其道，虽终身无改可也。如其非道，何待三年。然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也。”
游氏曰：“三年无改，亦谓在所当改而可以未改者耳。”
【解说】在这一章中，孔子提出了一个考察儿子是否孝顺的方法——如果他父亲在世的时候，他能一心向善，追求美德；当父亲去世后，他能继承父亲的德行，并将其保持下去，不改变父亲所制定的那一套规矩，这样的儿子就是孝子了。但需要强调一点，这里的“父之道”既有可能是有道，又有可能是非道，所以要对其进行鉴别，若其父之道是有道，孝子自当遵守父道而加以发扬；若其父之道非道，孝子则应立即纠正，以便完善其父道。此外，所谓的“三年无改于父之道”是长期不改变父亲的正道，“三年”不是确指，而是概数。
1-12 有子曰：“礼①之用②，和③为贵。先王之道④斯⑤为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节⑥之，亦不可行也。”
【注释】①礼：春秋时期，“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。这里既指“周礼”，礼节、仪式，也指人们的道德规范。②用：施行。《说文》：“用，可施行也。从卜，从中。”③和：调和、和谐、协调。④先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武等古代帝王的治世之道。⑤斯：此。⑥节：节制，约束。
【译文】有子说：“礼的应用，以和谐为可贵。古代君主的治国方法中以此为最好，家事国事无不例外，如此还有行不通的事情，（这是因为）徒知和为贵而一味追求，不懂得以礼来节制约束，这自然是不可能行得通的。”
【引注】朱熹曰：“礼者，天理之节文，人事之仪则也。和者，从容不迫之意。盖礼之为体虽严，而皆出于自然之理，故其为用，必从容而不迫，乃为可贵。先王之道，此其所以为美，而小事大事无不由之也。”又曰：“承上文而言，如此而复有所不行者，以其徒知和之为贵而一于和，不复以礼节之，则亦非复理之本然矣，所以流荡忘反，而亦不可行也。”又曰：“严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫厘有差，则失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。”
程子曰：“礼胜则离，故礼之用和为贵。先王之道以斯为美，而小大由之。乐胜则流，故有所不行者，知和而和，不以礼节之，亦不可行。”
范氏曰：“凡礼之体主于敬，而其用则以和为贵。敬者，礼之所以立也；和者，乐之所由生也。若有子可谓达礼乐之本矣。”
【解说】“和”是儒家特别倡导的政治和社会原则，在孔子看来，礼的推行和应用要以和为贵。杨遇夫在《论语疏证》中，说：“事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。和今言适合，言恰当，言恰到好处。”
但是，不能为了达到“和”而违背礼，如果违背礼仪，放弃礼仪去实现和谐，那是行不通的。人们如知礼用和，而事事求和，不用礼进行节制，那于事毫无益处。这就是说，行礼必须以乐和之，行乐必须用礼节之，即礼乐互补，和敬相辅。可见，孔子提倡的和并不是无原则的调和，是有其合理性的。
1-13 有子曰：“信近①于义②，言可复③也；恭近于礼，远④耻辱也；因⑤不失其亲，亦可宗⑥也。”
【注释】①近：接近、符合。②义：属儒家的伦理范畴，指思想和行为符合一定的标准——“礼”。③复：实践，验证。朱熹《集注》云：“复，践言也。”④远：动词，使动用法，使之远离的意思。⑤因：依靠、凭借。⑥宗：主、可靠。
【译文】有子说：“如果许下的诺言符合于道义准则，那么这个诺言就是可以遵循实践的；如果恭敬的言行合乎礼仪，那么就可以远离耻辱。凭借亲近的人，就有依靠了。”
【引注】朱熹曰：“言约信而合其宜，则言必可践矣。致恭而中其节，则能远耻辱矣。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。此言人之言行交际，皆当谨之于始而虑其所终，不然，则因仍苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。”
【解说】在这一章中，有子所表达的是一种为人处世的基本态度——“信”和“恭”。何晏说：“复犹覆也。义不必信，信不必义也。以其言可反覆，故曰近义也。恭不合礼，非礼也。以其能远耻辱，故曰近于礼也。”一个人在与他人相处的过程中，必须谨言慎行，做到言而有信，言之有道，言行举止要庄重得体，遵行礼仪，这就是有子教人的处世之道。
1-14 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏①于事而慎于言；就②有道③而正④焉，可谓好学也已。”
【注释】①敏：迅速。②就：靠近、看齐。③有道：指有道德、有学问的人。④正：匡正、端正。
【译文】孔子说：“君子对于饮食没有过分的要求，对于住处也没有太多的讲究，对于世事反应敏捷，但言辞十分谨慎。求教于有道德的人来匡正自己，这样可以说是好学了。”
【引注】朱熹曰：“不求安饱者，志有在而不暇及也。敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢尽其所有余也。然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。”
尹氏曰：“君子之学，能是四者，可谓笃志力行者矣。然不取正于有道，未免有差，如杨墨学仁义而差者也，其流至于无父无君，谓之好学，可乎？”
【解说】本章是孔子对好学君子的生活方式、言语方式、行为方式的道德要求。孔安国说：“敏，疾也。有道者，谓有道德者也。正，谓问事是非也。”孔子认为，好学君子的生活应追求简单、节俭、质朴，不应当过多地讲究自己的饮食与居处；有道德的君子应对自己的言行加以匡正，谨慎地说话，切忌吹嘘，语出狂言；君子在行事中，应当勤劳敏捷，谨慎小心，而且能经常自我反省，检查自己。我们学习孔子的这种精神，应该把注意力放在塑造自己道德品质方面，不能过分追求物质享受，以防沉沦其中，丧失自我。
1-15 子贡曰：“贫而无谄①，富而无骄②，何如③？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋，如琢如磨④。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往⑤而知来⑥者。”
【注释】①谄：巴结、奉承。范宁说：“不以正道求人为谄。”②骄：骄纵。③何如：《论语》中的“何如”，都可以译为“怎么样”。④如切如磋，如琢如磨：是《诗经·卫风·淇奥》中的句子。有两种解释：一说加工象牙和骨角，切了还要磋，加工玉、石，琢了还要磨，有精益求精之意；另一说切磋琢磨分别指对象牙、骨角、玉、石四种不同材料的加工，否则不能成器。⑤往：指过去的事情。⑥来：指未来的事情。
【译文】子贡说：“贫穷却不谄媚，富有却不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“这是可以的。但是，还不如安于贫穷而以恪守道德为乐，身处富裕而又谦逊有礼的人好啊。”子贡说：“《诗经》中说，‘就像在削制骨器、打磨象牙、雕刻美玉、镂冶金石一样，精益求精，乐在其中’，就是讲的这个意思吧？”孔子说：“子贡呀，现在能和你讨论《诗》的微言大义了。告诉你原有的道理，你就可以体悟深意、举一反三了。”
【引注】朱熹曰：“常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也。凡曰可者，仅可而有所未尽之辞也。乐则心广体胖而忘其贫，好礼则安处善，乐循理，亦不自知其富矣。”又曰：“诗卫风淇奥之篇，言治骨角者，既切之而复磋之；治玉石者，既琢之而复磨之；治之已精，而益求其精也。子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义理之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也，故引是诗以明之。”又曰：“此章问答，其浅深高下，固不待辨说而明矣。然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可骛于虚远，而不察切己之实病也。”
【解说】这一章通过孔子与子贡的对话，反映了人对待贫富的觉悟——身处贫穷而不卑躬屈膝，身居富贵而不骄奢。孔子希望他的弟子及天下人都能够达到“贫而乐道”“富而好礼”的理想境界。他在平时对弟子的教育中，特别重视这一精神传授。子贡也通过这次讨论悟出了一个道理：人的精神境界是可以永无止境地追求下去，更可以凭借精益求精、乐在其中的信念，使其达到一个又一个新的高度。
1-16 子曰：“不患①人②之不己知③，患不知人也。”
【注释】①患：忧虑、担心。②人：指有教养、有知识的人。③不己知：不理解自己。
【译文】孔子说：“不要担心人们不理解自己，应当担心的是自己不能真正地理解别人。”
【引注】尹氏曰：“君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，则是非邪正或不能辨，故以为患也。”
【解说】孔子告诫人们，不要担心别人不理解自己，而是自己不能真正地理解别人。皇侃说：“世人多言己有才而不为人所知，故孔子解抑之也。言不患人不知己，但患己不知人耳。故李充云，凡人之情，多轻易于知人，而怨人不知己，故抑引之教兴乎此矣。”在孔子看来，“知人”的关键在于要有同情之心，只有做到事事为他人着想，不计私利，才能受到他人的尊重和理解，这将有利于达到“知人”的目的。