二、《大学》主题说

大学之道：大学、道等是用来表达概念的字眼，一般来说，大学是做君子、为圣人的大原则、大学问，即大人之学，“大学之道”是“内圣外王”之道。“大学之道”，就路径而言有两条路径：一是“明明德而止至善”，这是每个人都应该走的道路，此即“素王”；一是“明明德、亲民而止至善”，这是只有少数人才可能走的道路，此即“圣王”。

“大学之道”的“大学”有各种诠释，我们以“大学”作为一个文化概念阐释之。“大学之道”的“道”字，也有多种意思，这里的“道”相当于方法、要领、宗旨等。“道”是一个多义字，道路的“道”、道理的“道”、规律的“道”、“一阴一阳之谓道”的“道”、“道体德用”的“道”、“道生德畜”的“道”等，不同语言环境有不同的含义，不能混淆。“大学”是一个具有特定含义的概念，不能翻译，只能解释。“大学”虽然有不同的含义，可按照《大学》文本的基本思想去诠释“大学”，庶几不会偏离方向。

“大学”或“大学之道”的基本思想或中心思想是以“修身为本”，而“三纲”之“明明德、亲民、止于至善”是其内容，“六证”之“知止、有定、能静、能安、能虑、能得”是其层次，“两条”之格物、致知是其功夫或方法，“六目”之“诚意正心、修身齐家、治国平天下”是其细目及次第。基于此来讨论“大学”之含义，其准确性和全面性应该可以得到充分的保障。

《大学》的中心思想是“修身为本”，《大学》文本结构是“三纲、六证、两条、六目”。三纲是修身的大纲，六证修身的层次，两条例修身的方法，六条目修身的次第。“明明德”是“修身”之基础，“明明德、亲民”是“下学”、“止于至善”是“上达”。“修身”有两条基本路径：一条是“明明德而止至善”即孟子所谓“独善其身”，一条是“明明德亲民而止至善”即孟子所谓“兼善天下”。《孟子·尽心上》说：“古之人得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”常人只能“自明其德”即“独善其身”，所谓“不得志，修身见于世”；而圣贤不仅能够“明明德”还能够“亲民”即“兼善天下”，所谓“得志，泽加于民”。“明明德而止至善”是素王之路，“明明德亲民而止至善”是帝王之路。中华文化传统的基本观念认为，人人可能为素王，而并不要求人人都去做帝王，此即《孟子》独善、兼善。

1.大学之学

“大学”在《大学》文本中不仅是学校的意思，即使是学校的意思也不能仅跟所谓的“小学”相提并论。历史上很多学人都把“大学”跟“小学”相对，因此引来了很多的质疑。朱熹《大学章句·序》说：“《大学》之书，古之大学[8]所以教人之法也。”《大学章句》曰：“大旧音泰，今读如字。”陈确《大学辨》针对此开始批判《大学》，实际应该是批判朱熹。朱熹在《大学章句·序》《大学或问》有很多如此论述。《大学章句·序》对于理解朱熹有关《大学》的基本思想至为重要，介绍如下。

《大学章句·序》

大学之书，古之大学所以教人之法也。盖自天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性矣。然其气质之禀或不能齐，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聪明睿智能尽其性者出于其间，则天必命之以为亿兆之君师，使之治而教之，以复其性。此伏羲、神农、黄帝、尧、舜，所以继天立极，而司徒之职、典乐之官所由设也。

三代之隆，其法寖备，然后王宫、国都以及闾巷，莫不有学。人生八岁，则自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文；及其十有五年，则自天子之元子、众子，以至公、卿、大夫、元士之适子，与凡民之俊秀，皆入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。此又学校之教、大小之节所以分也。

夫以学校之设，其广如此，教之之术，其次第节目之详又如此，而其所以为教，则又皆本之人君躬行心得之余，不待求之民生日用彝伦之外，是以当世之人无不学。其学焉者，无不有以知其性分之所固有，职分之所当为，而各俯焉以尽其力。此古昔盛时所以治隆于上，俗美于下，而非后世之所能及也！

及周之衰，贤圣之君不作，学校之政不修，教化陵夷，风俗颓败，时则有若孔子之圣，而不得君师之位以行其政教，于是独取先王之法，诵而传之以诏后世。若《曲礼》《少仪》《内则》《弟子职》诸篇，固小学之支流余裔，而此篇者，则因小学之成功，以著大学之明法，外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也。三千之徒，盖莫不闻其说，而曾氏之传独得其宗，于是作为传义，以发其意。及孟子没而其传泯焉，则其书虽存，而知者鲜矣！

自是以来，俗儒记诵词章之习，其功倍于小学而无用；异端虚无寂灭之教，其高过于大学而无实。其他权谋术数，一切以就功名之说，与夫百家众技之流，所以惑世诬民、充塞仁义者，又纷然杂出乎其闲。使其君子不幸而不得闻大道之要，其小人不幸而不得蒙至治之泽，晦盲否塞，反覆沈痼，以及五季之衰，而坏乱极矣！

天运循环，无往不复。宋德隆盛，治教休明。于是河南程氏两夫子出，而有以接乎孟氏之传。实始尊信此篇而表章之，既又为之次其简编，发其归趣，然后古者大学教人之法、圣经贤传之指，粲然复明于世。虽以熹之不敏，亦幸私淑而与有闻焉。顾其为书犹颇放失，是以忘其固陋，采而辑之，闲亦窃附己意，补其阙略，以俟后之君子。极知僭逾，无所逃罪，然于国家化民成俗之意、学者修己治人之方，则未必无小补云。

【谨案】

朱熹认为“大学之书”是“古之大学所以教人之法也”。把“大学之书”理解为“教人之法”是朱熹理解《大学》的基点，因为这个基点，所以朱熹把“大学”认定是“太学”即“大旧音泰，今读如字”。于是乎朱熹不厌其烦地从“自天降生民”而“天必命”伏羲、神农、黄帝、尧、舜为“亿兆之君师”云云，于是有“小学、大学”，小学“教之以洒扫应对”等，大学“教之以穷理正心”等。“小学、大学”教学内容有别，可“洒扫应对”当然且必然能够“穷理正心”，朱熹之偏不言自明。至于朱熹反对“俗儒记诵词章之习”“异端虚无寂灭之教”，那是有关哲学体系等的争执，不再赘言。朱熹曰：“顾其为书犹颇放失，是以忘其固陋，采而辑之，闲亦窃附己意，补其阙略，以俟后之君子。极知僭逾，无所逃罪，然于国家化民成俗之意、学者修己治人之方，则未必无小补云。”因为《大学》古本“为书犹颇放失”，朱熹对《大学》古本所进行“极知僭逾，无所逃罪”的修改。此在有关地方论之可参考朱熹《大学或问》。

2.大人之学

（一）

朱熹《大学章句》把“大学”解释为“学校”或“太学”的方法、教材等，这不过他的多种观点中的一种，朱熹也说过“大学”是大人之学。

《大学章句·经一》说：

大学者，大人之学也。

《大学或问》记载：

或问：《大学》之道，吾子以为大人之学，何也？

曰：此对小子之学言之也。

曰：敢问，其为小子之学，何也？

曰：愚于序文已陈之，而古法之宜于今者，亦既辑而为书矣，学者不可以不之考也。

【谨案】

“小子之学”即“小学”，教学内容大率是：“洒扫应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文”；“大人之学”即“大学”，教学内容大率是“穷理、正心、修己、治人之道”。“大人之学”跟“小子之学”对应，“大人、小子”是年龄关系，是所学内容不同的关系，朱熹把“大人之学”跟“小子之学”相对起来，这是违背了中华文化传统及孔孟之道的基本精神的。中华文化传统认为，无论什么年龄、什么时间，无论做什么，只要持中守正、正心诚意，无不是修身养性，而并非只有劳心者才是修炼而劳力者就不是修炼。

朱熹在《大学章句·序》中认为：小学指“洒扫应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文”，大学指“穷理、正心、修己、治人之道”，并且明确指出“此又学校之教、大小之节所以分也”。把“洒扫应对”等跟“穷理正心”等区别开来甚至对立起来，不仅不合乎中华文化传统的基本观点，也不合乎实际情况。

（二）

“洒扫应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文”不能“穷理正心”等，历来对此误解不少。

《论语·子罕篇第九》说：

太宰[9]问于子贡曰：夫子圣者与？何其多能也？子贡曰：固天纵[10]之将圣，又多能也。子闻之，曰：太宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事[11]。君子多乎哉？不多也。

【谨案】

作为孔子弟子的子贡认为孔子是圣人且上天使他多才多艺，这不奇怪。但孔子却认为太宰不了解他，他之所以“多能”，是因为“少也贱”，所以“多能鄙事”，这表明，孔子从来不承认自己“圣”，而“多能”也是环境所致。孔子历来认为自己是“学而知之”，不是“生而知之”，不是圣人，因此自称：“君子多乎哉？不多也。”

“君子多乎哉？不多也。”值得注意。杨伯峻《论语译注》译文：“真正的君子会有这样多的技巧吗？是不会的。”《论语译注》因为不明白孔子的一贯思想，所以有此误解。《论语译注》“真正的”三字从何而来？“会有”又从何而来？“这样多的技巧”又是从何而来？“不多也”怎么会译为“是不会的”呢？只能说这仅仅是在“意译”即“臆测”的层面上去翻译。

《论语译注》所继承的是自古以来的观点如朱熹等，而今的钱穆《论语新解》、李泽厚《论语今读》等，虽然译文和解读有所不同，可意思大同小异。英译“多乎哉？不多也”的，也兼收并蓄，囫囵吞枣，如Arthur Waley英译：Does it be fit a gentlemen to have many accomplishments？No, he is in no need of them at all.——“有很多成就对君子适合吗？不，他根本不需要。”辜鸿铭英译：You think a wise and good man requires much knowledge to make him so；no, he does not require much.——“你觉得君子需要很多知识才能成为君子吗？不，他不需很多。”

从本章前后文看：圣人、君子跟“多能”不是排斥关系，而是融通关系。圣人、君子不仅高瞻远瞩做大事，而且脚踏实地做鄙事。修炼仁德，不在于做大事还是做鄙事，而在于用什么心去做人做事。《关尹子·极》说：“圣人之于众人，饮食衣服同也，屋宇舟车同也，富贵贫贱同也。众人每同圣人，圣人每同众人。”由此可见，圣人何以排斥“多能”？“多能”何以排斥圣人？“多能”何以不圣人？圣人何以不“多能”？

从“多乎哉？不多也”看：“多”有“很多、多余”等意思，是“少”的反面。“乎”可以是“于”也可以“语气词”。“乎”作“于”用，其对象肯定是“鄙事”即“多乎鄙事”。“乎”作“语气词”，“乎哉”连用，表示疑问的语气，起加强的作用。哉：表示疑问语气。因此“多乎哉”即“多吗”。无论是“多”作“很多”“多余”理解，都不可能出现“君子”不应该会做这么多“鄙事”的结论。至于“不多也”，“也”表示的是判断，而不是“矣”表示的陈述，所以“不多”即跟现在的“不多”差不多，完全不可能是杨伯峻《论语译注》的“是不会的”或鸿铭英的：“No, he does not require much.”——“不，他不需很多。”

鲁迅《孔乙己》中满嘴“之乎者也”的孔乙己引用“多乎哉，不多也”来说明茴香豆的情况，倒是很准确。“君子多乎哉？不多也！”我们的译文是：“君子多乎哉？”相当于“君子多余这些技艺吗？”或“君子认为这些技艺多余吗？”“不多也！”“一点也不多余！”或“不多余！”

（三）

轻视“洒扫应对”，认定“洒扫应对”不能“穷理正心”，由来已久。孔子弟子子游跟子夏对此有过争论。

《论语·子张篇第十九》记载：

子游曰：子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑[12]末也。本之则无，如之何？子夏闻之，曰：噫，言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦[13]焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬[14]也？有始有卒者，其惟圣人乎？

【谨案】

子游认为“洒扫应对进退”不是学习的根本，可子夏对此不同意，认为“君子之道”“有始有卒”，能够这样教导弟子的“其惟圣人乎”！子游、子夏谁更接近孔子的观点呢？当然是子夏！

（四）

门人有言：邵端峰[15]论童子不能格物，只教以洒扫应对[16]之说。

先生曰：以洒扫应对就是一件物，童子良知只到此，便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了。又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知了。童子自有童子的格物、致知。

又曰：我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等功夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。

【谨案】

王阳明这里说的格物，其实跟子游、子夏所讨论的是一个问题。格物不是高不可攀的“无上神功”，而是实实在在地做事情。格物之中自有“诚意、正心”功夫在。每个人每天都在做实实在在的事情，只要把这些实实在在的事情做好了，就是格物。不要一听说格物就以为这是圣人之所为，愚夫愚妇望尘莫及。格物不是天上掉下来的，而是“自童子以至圣人，皆是此等功夫”，所不同的是“生疏”与“熟练”，而不是能不能“格”的问题，而是想不想“格”的问题。把自己该做的事情做到“完美无缺”，就是格物的最高境界。在这些明白如话的谈论中，隐藏着深邃的道理，读者还是应该仔细玩味的。

由此可见，“穷理正心”完全能够融于“洒扫应对”之中，在“洒扫应对”之中也完全能够“穷理正心”。时时处处都可以“穷理正心”，而事事物物都相当于“洒扫应对”，时时处处持中守正、事事物物精益求精，这就是“小学、大学”混而为一。因此，古代有“小学、大学”之分别，可《大学》文本的基本思想并非必须是“小学、大学”对立。如果朱熹认为大学是“大人之学”，而不跟“小子之学”对立起来，这应该没有问题。

（五）

憨山德清[17]《大学纲目决疑题辞》：

大学者，谓此乃没量[18]大人之学也。道字，犹方法也。以天下人见的小都是小人、不得称为大人者，以所学的都是小方法，即如诸子百家、奇谋异数，不过一曲之见，纵学得成，只成得个小人。若肯反求自己本有心性，一旦悟了当下便是大人，以所学者大，故曰大学。

【谨案】

按照憨山所言，大学即“没量大人之学”。人者为仁、仁者爱人，仁贯义礼智信，信乃人道、诚乃天道，因此大人之学在于诚。大人者，《孟子·离娄下》曰：“言不必信、行不必果，惟义所在。”如《论语·子路》所言：“言必信、行必果，硁硁然小人哉！”按照这样的观点，憨山于是有“以天下人见的小都是小人、不得称为大人”的判断。这是因为“以天下人见的小”都是“小方法”，而“小方法”不过“一曲之见”，即使学得熟巧，也不过“雕虫小技”，“只成得个小人”。而“没量大人之学”乃“心性之学”，源自自身、发自自心，一旦悟了立地成佛，因为“所学者大，故曰大学”。憨山的判断，融汇中华文化传统核心观点，以此诠释“大学”不失为一家可传之大言。

（六）

在古代，大人跟圣贤的意思相近，《易传·乾卦·文言》说：

夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违、后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

【谨案】

“先天而天弗违”中的“先天”是人类还没有出现的时期，“后天而奉天时”中的“后天”是人类已经出现了的时期。

（七）

《大学问》记载：

先生曰：先天而天弗违，天即良知也；后天而奉天时，良知即天也。

【谨案】

《传习录》进而把“天”跟“良知”融会起来，此也可以说明什么是“大人之学”。由此可知：能够“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”就是“大人”。天人诚学认为，“大人”能够“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与社会同其则”。“与社会同其则”即遵循社会的优序良俗，做人有底线、做事有界限。

3.大成之学

（一）

与“大人之学”相近的观点还有所谓“大成之学”，黎立武《大学本旨》说：

大学者，大成之学也。《学记》云：知类强立[19]谓之大成。是以化民易俗，此《大学》之道也。道亦大矣，学所以明道也、行道也，岂小成哉？故曰大成之学。

【谨案】

黎立武认为“大学”是“大成之学”，以“知类强立”诠释“大学”、以“化民易俗”作为“大学之道”，目的是“明道”而“行道”。其说法可能跟其他的说法有所差异，可基本内容一脉相承。“大学”或“大学之道”即“明明德、亲民、止于至善”之学。

（二）

憨山德清对此有一段“深入浅出”的论述，《大学纲目决疑题辞》说：

不多些子，不用多知多见，只是三件事便了。第一要悟得自己心体，故曰在明明德。其次要使天下人个个都悟得与我一般，大家都不是旧时知见，斩新作一番事业，无人无我，共享太平，故曰在亲民。其次为己为民，不可草草半途而止，大家都要做到彻底处，方才罢手，故曰在止于至善。果能学得者三件事，便是大人。

【谨案】

憨山认为，“明明德”就是“悟得自己心体”，“亲民”就是“使天下人个个都悟得与我一般”，“止于至善”就是“大家都要做到彻底处”，这就是“大学”的方法，没有必要“多知多见，只是三件事便了”，“果能学得者三件事，便是大人”。三纲是《大学》的“三件事”，格物之物的重点就在此三件事上，而此三件事就是修身。融会贯通、一语中的，由此可见。《学记》中有“大学之道、大学始教、大学之教、大学之法、大学之礼”等说，尽管有《学记》“小成大成”“近者说服而远者怀之”等说法，但中心思想都是“化民易俗”，跟《大学》之“大学之道”含义相通、相融，融会贯通。

4.学习之学

孙奇逢[20]《大学近指·卷一·大学之道章》说：

此个学字，即夫子学而时习之。学字，合千古帝王贤圣做此一件，生活不尽，所以为大道，在合德与民而归于至善之地。盖德即身也，格物、致知、诚意、正心乃所以明之也；民即天下也，齐治均平[21]乃所以新之也。德无一念之不明、民无一人之不新，身方底于粹精[22]之域，所谓止至善也。

【谨案】

孙奇逢认为，《大学》的“学”字相当于《论语》的“学而时习之”。千古帝王贤圣所做的事情就是这件事即“学而时习之”，而“学而时习之”即“大道”，即“明明德、亲民、止于至善”。“明明德”之“德”即“身”，“格物、致知、诚意、正心”就是“身明”，“亲民”的“民”即“天下”，“齐治均平”就是“亲民”。德无不明、民无不亲，“身”才能抵达粹精的境界，这就是“止于至善”。孙奇逢用一个“学”字把“格物、致知、诚意、正心、齐治均平”一网打尽，这还不是最大胆的，而应该用一个“学”字网络天下万事万物。一个“学”字，“学而时习之”“学思问辩行”，一以贯之，无时不通、无处不畅。历代为格物、致知的格物、致知字等的诠释争论不休，都是因想得太多、弄得太烦所致，看来孙氏也未能例外。