第三节 大易哲学体系概观

上述大易哲学源流至孔、老，谓二家思想一上一下，分别发扬开创，若有默契。这种情形，在古今中外学术界中，洵可为一大异彩。二人学说之详，将分别论于本书的正文中，但此处仍不得不先将二家思想之异趣，做大要之说明，期读者先把握到整体的概念，以利于会通后文区分纲目之讨论。

孔、老二家易学之思想出发点，质言之，同出于“乾元之始动”。“乾元之始动”这一名词，需要相当多的文字作解说，且留待正文第三讲中细述，这里只说一个大概。“乾元”是孔子制作的名词，为别于“太极”而立。“太极”是一大自然流行的作用，无所谓“始”，也无所谓“动”，以其为绝对的存在，无“始”“终”与“动”“静”的相对意义。“乾元”则在思想上下降一层，落入了与“坤元”的相对，对照于“坤元”而言，“乾元”为“始”、为“动”；故孔子立“乾元”之名，义即指“自然流行的太极”开始现出了指向或目的（向“生生”而流行，见正文第三讲）。孔子由此开始，向下开展出他的生生不息的哲学体系；老子则也是由此开始，向上推理开展出他的推“有”入“无”、入“自然”的玄学体系。

上面这一基点的认识是根本。于是，孔子由“乾元始动”的基点出发，下落“坤元”之顺承，“乾元”与“坤元”续续起用不已而生物生人，这是孔子哲学体系的下行路线。然后，由人折返上行，穷理尽性以至于命，体察“乾元始动”之基点，由此复进入太极之自然流行，则为上行路线。所以孔子哲学体系是一下一上或一往一返的双轨路线。老子也自“乾元始动”出发，视“乾元始动”为“有”，何以言“有”？太极之自然流行，原无意识、无指向，不知其为“有”，及落入“乾元”，始动而指向生物，故为“有”。既有“有”，乃从而上推“无”，由“有”推“无”推“道”，而由“道”揭出“自然”一义。“自然之道”为老子玄学体系向上推理之极致，犹孔子之体系之下归趋于“人”。而老子也正与孔子同，上推“自然之道”一义之后，复折返下行，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，以论说宇宙万物之生成。老子的玄学思想体系也是一上一下或一往一返的双轨路线。

孔、老二人思想体系之各为上下往返，相映成趣如上述，然而尚不止此，二人学说之珠联璧合，更有丝丝入扣之处。孔子在其以人道为重心的哲学体系中，也尝推“乾元”入于自然（见《易经·系辞传》首章“易”“简”之义），只是简略言过，而留其详细解析的工作于老子。老子在其玄学体系中，也时而论及人事（见《老子》），也只是简略而言，而委其确立人道细则之责于孔子。故老子宇宙生成之下行路线，与孔子之下行路线相契合连续，而孔子之反乎道之上行路线，也与老子之上行路线统合为一。是二人之学说，不止自为一往返周流之体系，且又相汇合、相结联、相锲入而成一大往返周流，是即大易哲学之思想体系。现在为了明白起见，兹以图0-1表示如下：

图0-1 大易哲学思想体系

另外，乘此时叙述之便，笔者且说明一下本书在写作方面对孔、老二家学说是如何安排的。这里的问题有两个：一是关于二家易学应分应合与孰先孰后论述的问题；一是以何种方式论述二家易学的问题。对于第一个问题，很明显的，不应该也不能将二家易说杂糅在一起，故笔者决定分别论述；孔子的儒门易为顺承易学之发展趋势，为正统，故论述在先；老子的道家易则在后。对于第二个问题，笔者曾颇费踌躇，因为二家各有其上述往返周流之自然发展路线，依其原方式，则可保持其原学说之精神，如变更方式另作安排，则弊多利少；故最后决定即依上述二家之思想开展路线排定论述纲目，读者可以望各讲之纲目而知二家哲学如上图之往返周流之状，以及整个大易哲学之为一大不可分之整体。至于各讲之分配，第二讲至第七讲为孔子之儒门易，第八讲至第十讲为老子之道家易，儒门易占篇幅多，以其学说较繁故；第一讲为大易哲学之“道”“象”“术”“数”之介绍，而最后第十一讲则为综述。

自近代西方哲学行世以来，国人耳濡目染于西方哲学久，在著述上多采西学方式，区作本体论、宇宙论、认识论等。这种分疆立界的方式，一眼看上去固然分明，但对于易学实不适宜。易学的真精神乃表现在它的通体一贯的流行义上，它的思想体系自有一气承接的条理，如果采西学方式将易学原有的整体结构打破，而依本体论、宇宙论、认识论等安排，实无异于将一栋结构完美的建筑物拆毁，然后再依木、石、瓦、块分别堆积；这样，看起来类别固然分明，实际上却是愚行。东西方学术精神不同，各有其阐明其学说之妥当方式，以西人治学方式整理中国学术，虽已成为20世纪以来学术界普遍之风气，然笔者认为，尚需审视其对象为哪一门学术才能决定。如易学者，依其原有方式则见其哲学精神，失其原有方式则丧其哲学精神，故不宜盲目追从西方。这一点是今日学术界所当注意的。