第四章 庄子之宇宙观——自然论

第一节 自然法

老子虽主张宇宙无意志之论，顾其对于宇宙之运行，则亦以为有一定法则。其言曰：

人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德经》第二十五章

天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。《道德经》第七十七章

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。《道德经》第七十三章

此数章之语骤视之，似与其主张之自然无意志论相矛盾者。然老子之意，则以此为自然之理法，而非有主宰于其间也。易言之，宇宙之运行，虽莫有为之主宰，而若有一定之轨范，此天道之所以不可知而仍可知也。

庄子多申老子之旨，如老子曰“道法自然”，然人于理，求其说而不得者，概归之自然，此本无可致诘之词。故庄子申之曰“不知其然之谓道”。老子曰“有物混成，先天地生”。此别理于气，假定语耳，其实理气一也，无后先之可言。故庄子申之曰：“有先地生者，物邪？”盖皆似相反，而实相成者也。庄子又曰：

日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎？非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。《齐物论》

清陈寿昌释之曰：

情，实也，若有真宰者。道之为物，惟恍惟惚也。可行己信者，其精甚真，其中有信也。有情无形者，迎之不见其首，随之不见其后也。

万物万情，趣舍不同，若有真宰使之然也。起索真宰之眹迹，而亦终不得，则明物皆自然，无使物然也。又前引《天运》篇“天其运乎？地其处乎”一段，郭象注云：“夫物事之近，或知其故，然寻其原以至乎极，则无故而自尔也。”自尔者，即自然如此之谓也，此分明谓宇宙变化均为自然而然、不期然而然者也。《秋水》篇亦有一段论之甚精：

物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫故将自化。

梁向秀为之释云：

吾之生也，非吾之所生，则生自生耳。生生者，岂有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，则化自化耳。化化者，岂有物哉？无物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，则与物俱化，亦奚异于物。明夫不生不化者，然后能为生化之本也。见张湛《列子注引》

向氏所论，颇有卓见。然此自化说，前人曾道过。《列子·天瑞》篇云：“有生不生，有化不化；不生者能生生，不化者能化化；生者不能不生，化者不能不化；故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔。不生者疑独，不化者往复。往复，其际不可终；疑独，其道不可穷。《黄帝书》曰：‘谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。’故生物者不生，化物者不化，自生自化，自形自色，自智自力，自消自息，谓之生、化、形、色、智、力、消、息者，非也 。”观此于宇宙万物存亡变化之迹，可思过半矣。