追求真理，而非世俗名利

什么叫庸俗？有一种开玩笑的说法是，“一件事情支持的人多了，它就庸俗了”。可是，这个世界的确遵循二八法则，大部分人都在追求名利上的成功，不过，真正能取得这种成功的人，总是少数。

但是，又有那么极少数人，认为追求世俗的成功是一件很庸俗的事，他们追求的是生命的大道，对于这些人来说，能够生而为人是偶然又短暂的事情，必须在这短暂的一生完成最重要的使命——不是生儿育女、发家致富，甚至不是扬名立万，而是求道、开悟、接近真理。

在信奉宗教的人里面，抱有这种想法的人不少，但在老子那个宗教影响并不大的年代中，也有这样一些极少数的人，他们就是老子眼中的“为道者”（当然，也包括老子本人）。

摒弃了异化之学，内心才不会被搅扰。那些对你唯唯诺诺的人，和那些对你呼来喝去的人，难道差别很大吗？人性的良善面与丑恶面，难道离得很远吗？但大家所畏惧的，我也不能不畏惧。

我的精神如同荒原般开阔，仿佛没有尽头。

世人都喜欢熙熙攘攘地凑热闹，就像去参加盛大的祭祀活动，又像春天登临楼台远眺美景。我却喜欢像一个未开窍的婴儿一样独处，淡泊宁静，让思绪漫无目的地自由飘荡。世人都希望自己富贵有余，我却希望自己扔掉名利！我真是愚人的心肠，看起来混沌无知。世人都很希望聪明，我却追求糊涂。世人都志向远大，我却让自己冥顽不化、鄙陋寡闻。我沉静的样子，好像湛深的大海；我飘逸的样子，好像永无止境。世人都希望所有施展，唯独我愿意顽愚而拙讷。我的追求看起来异于常人，那是因为我非常珍惜大道母体中的养分啊！

由于他们的追求和世人不一样，所以在世人眼里，他们特立独行、不可理喻，但他们甘愿与世人逆向而行，毫不在乎世俗的眼光。

老子在《道德经》第20章中，就描绘了“为道者”的异俗之像，他是这么说自己的：世人都希望自己富贵有余，我却希望自己扔掉名利……世人都很希望聪明，我却追求糊涂；世人都志向远大，我却让自己冥顽不化、鄙陋寡闻。

老子的追求是不是让人觉得很可笑？当然可笑，“不笑不足以为道”嘛。但这是老子的坚持，是他的价值观的体现。为什么老子有这样的价值观？因为他的人生追求和世人不一样。

世人追求业绩、追求荣誉、追求人前显贵，比如回家过年时，街坊邻居都或明或暗地互相攀比，但他们攀比的是德行吗？不，攀比的是谁当的官大、谁开的车贵、谁家的孩子有出息。

攀比所依据的尺度来自价值观，而价值观的背后是人生观，人生观的背后是世界观。

相信成功学，势必计较名利；相信大道，就会追求德行。老子必然是孤独的，否则就不会有孔子的那一声叹息：“吾未见好德如好色者也！”

真理和名利同时放在天平上，天平会如何倾斜呢？这要看观察者的世界适用什么法则，而观察者相信什么，就会有什么样的选择和行为。所以，知行合一的关键，其实还是在于是否真的相信所知。