第17章 致虚极，守中督

【原文】

致虚极，守中督。万物并作，吾以观复。天①物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶②。知常容③，容乃公，公乃王④，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆⑤。

【注释】

①天：勘校本作“夫”，帛书甲本、乙本均作“天。”以为从古本妥。

②妄作凶：恣意妄为必招致凶险灾难。作，自作。

③常容：一定的（生命）现象。容，容颜相貌。

④公乃王：《荀子·正论篇》云：“天下归之之谓王。”大公无私，天下归往，可为天下王。

⑤道乃久，没身不殆：自然界的源远流长，是人类世代平安的根本保障。

【译文】

使心空无所盛，无知无欲，以至于中，守持性情之中。万物都在蓬勃生长，我由此观察到了循环往复的规律。万物纷繁茂盛，（最终）各自又会返回到它的出发点。归回本原叫“静”，静叫作“复命”，复命叫作“常”，认识了常叫作“明”。不了解“常”，轻举妄动就会出乱子。认识了“常”才能无所不包；无所不包就能大公无私，大公无私则天下归附可以成为王。王之道即天之道，有此道则可以长久，终身不会有危险。

【评析】

以往人们研究老子，总是用“清静无为”“恬淡寡欲”这几个词概括老子的人生态度。但从总体上看，老子比较重视清静无为，主要是就治国治世而言的政治用语，不完全指修身的问题。这一章并不是专讲人生，而是主要讲认识世界，当然也包括认识人生。但无论是认识人生哲理，还是认识客观世界，其基本态度是“致虚”“清静”“归根”和“复命”。先说“致虚”。虚无是道的本体，但运用起来却是无穷无尽的。“致虚极”是要人们排除物欲的诱惑，回归到虚静的本性，这样才能认识“道”，而不是为争权夺利而忘了“道”。“致虚”必“守静”，因为“虚”是本体，而“静”则在于运用。司马迁说：“李耳无为自化，清静自正。”这是很扼要的概括。“静”与“动”是一对矛盾，在这个矛盾中，老子着重于“静”而不是“动”，也不否定“动”的作用。再说“归根”。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基诸义，是一切事物的起点。在老子看来，对立是过程，是相对的；统一是归宿，是绝对的。

这就是归根的哲学含义。不过，老子哲学带有循环论的色彩。任继愈说：“老子主张要虚心，静观万物发展和变化，他认为万物的变化是循环往复的，变来变去，又回到它原来的出发点，等于不变，所以叫作静。既然静是万物变化的总原则，所以是常，为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动，变革不如保守安全。把这一原则应用到生活、政治各方面，他认为消极无为，可以不遭危险。”

【解读】

这一章阐述的是明心见性者的境界，只有明心见性者和明心悟性者才能完全明白此章所阐述的大道之理。一个人修到明心见性的境界就可以见到常人所见不到的现象。虚极静笃就是禅定。禅定可以本命复归于道，比心神复归于道更高级。明心见性者是出俗修道人，可以超越阴阳断掉两性情欲。因为见到了心性所以才知道了什么是真实的、什么是虚妄的，什么是永恒的、什么是短暂的。

从心性上讲，生命是不生不灭的；从相上讲，生命是出生入死的。相是在不断地变化，而心性才是真实本质。相是世间法，心性是出世间法。只有心神复归于道，才能明白此大道之理。以道所述的自然哲学阐述的世出世间法是以修道所证得，只用思维是不能全理解的。就如每天日出东方而落西方这如何理解？这就是自然的规律。所以大道之理是以修道心神复归于大道所证得的。