一 宗教的科学研究
宗教的特征就在它发生于超自然信仰的基础上。科学是限于研究自然现象的，因之，以科学来研究宗教似乎是一个矛盾的企图。可是，不论超自然界是否实有，宗教到底是人类的活动，超自然信仰的本身也是人的信仰，人的活动和信仰还是自然的事物。宗教既有此自然部分，这部分至少可以用科学方法来研究的了。宗教的科学研究并不想推究有没有鬼神，它所发生兴趣的是人对于鬼神的信仰。
对于鬼神信仰发生兴趣的科学家第一个基本问题是人怎样会有鬼神的观念。这并不是宗教徒或神学家的问题，因为他们已经承认超自然界的存在，他们所要问的是超自然界如何和自然界相交通，于是有启示、附身、卜谕、占象等方法产生。从科学的立场上不能假定自然界之外还有一个超自然界。E. B. Tylor曾说明了人类学家研究宗教的立场：“讨究宗教的教义和活动时，将把它们视作是人类理知所造下的神学体系，并不是出于超自然的启示。”(2) J. G. Frazer也说：“上帝和众神的观念是我们从自然的机能中所获得的，并没有求助于特殊的灵感。我们得到这种知识的方法，也不出于我们得到一切自然知识的方法。”(3)
我们一旦采取了这种立场，于是发生了超自然的观念如何形成的问题了。我们既不能假定超自然的实有，则我们的观念不是成了无中生有了么？我们怎能从无得到有的观念呢？还是早期人类学家要求解答的问题。Tylor提出了他的宗教梦源说，他说超自然的观念是发生在初民对于梦境、昏迷、影子和幻影的解释，在这里我们可以找到感觉并不一定是实有事物的复写。譬如我们在梦境中和一个已死的朋友话旧，或是在幻觉中出现了一只狐狸。死了的朋友和幻觉中的狐狸并不存在，可是在我们心理上的确有他们的印象。这种没有实有事物作底子的感觉使一辈“初民哲学家”发觉一件东西有两套性质，一是它的物质，一是它的精灵。前者属于自然界，后者属于超自然界。精灵可以出现在梦境和幻觉中，不受自然的时空所限制。这种信仰Tylor称作Animism，可以译作精灵主义。(4)
Tylor认为精灵主义是宗教的“最低限度的定义”，就是说宗教最原始的方式。他一方面解释了宗教观念的来源，一方面也规定宗教的原始方式。人类学在这时正受着进化论的影响，因之对于宗教进化的阶段特别发生兴趣。对于Tylor的理论讨论得最起劲的是精灵主义是否是宗教最原始的方式问题。R. R. Marett认为魂灵观念已经把超自然力具体化了，不能算是最原始的方式，因为有不少初民社会中连这种具体的观念还没有。他们只有一种广泛不具体的超自然的观念，好像澳洲土人中所见的mana（魔呐）的信仰。他于是在Tylor的精灵主义之前再加上了一个阶段称作Animatism，可以译作泛灵主义。(5)
在另一方面向Tylor宗教梦源说攻击的是法国的社会学家Emile Durkheim。他说：“人类的制度决不能建筑在错误和欺骗上，若是它没有自然事物的基础，它就会遭遇阻力，无法克服。”(6) Durkheim坚持超自然的观念确是表象一种实有事物。宗教的基础是社会。我不妨节译他自己的一段话在下面：
我们对于宗教的研究完全是出发在一个假定上，就是亘古以来，一切信徒们的情操决不能纯粹是出于一种虚妄。宗教经验，若是我们这样称它，既然存在，它一定有一个基础——哪一种经验能没有实有的基础呢？——可是我并不是说造成观念的实有事物一定和信徒们的观念相印合的。只要看我们所有观念，在时间中时常翻陈出新的事实，就能证明我们的观念并没有把它所要表示的实有事物确切地表示出来了。若是一个科学家说我们对于光和热所有的感觉是得自那一种客观的事物时，他并不是说这客观事物即是我们所感觉的样子。……要发现这客观事物的内容，我们得以科学的观念代替普通的感觉来加以考察。这就是我们研究宗教时的方法。宗教的实体虽在不同的神话中表象出来，可是那造成宗教感觉的却是自成一格的实体，那就是社会。(7)
上帝即是社会——这是Durkheim的名言。这句话的意思就是社会是一个实体，它可以，也一定会给人以感觉。这些感觉形成一种观念。这观念是上帝。反过来说，上帝是人类的一种观念，它是从无数感觉中综合而成的，引起这些感觉的是社会的实体。以太的波动是实体，引起人的感觉是光和热，由光和热的感觉造成我们不同的观念。
社会对于我们个人的力量是无往而不在，个人的行为形式是社会定下的，人和人传意的语言是社会传下的，个人的人格是社会造成的；社会似乎是在我们的身外，个人到处受着它的限制和强迫；社会又似乎是在我们的身内，不但把个人提出了社会也就消灭，每个人所有的一切哪一部分不是从社会得来？社会给我们保护，却又在监察我们。这许多都是个人从社会得来的感觉，可是社会虽是实体，但又不易捉摸；我们看到的是一个个的个人，社会却存在于这些个人间，我们看到的是房屋器具、文物典章，文化却在这些东西间。社会和文化不是有形具体的事物，所以Durkheim称它是自成一格，Sui generis。因之，普通人不能找着这些感觉的来源，而综称之作上帝。——这是Durkheim理论。
Durkheim特别甚至过分注意了宗教活动的集体性，这是因为他说，除了在动作中，社会不易使人感觉到他的影响；除了社会中各分子集合在一起有公共的活动，社会就不在动作中。(8)这是常受人批评的说法，Malinowski就说，这种把社会缩小到群众活动的看法把Durkheim有价值的学说歪曲了。(9)其实Durkheim不但把社会缩小到了极具体的群众集会，而另一个时候，又把社会太抽象的看成一个普遍永恒的实体。因之在理论上还有一个弱点。他把感觉和观念分得很清楚。社会是引起感觉的实体，宗教是从感觉中形成的观念。我们看见各地各时宗教观念的变异，究竟是出于实体的不同，还是相同感觉所形成的观念不同呢？Durkheim既认为社会的实体是普遍和永恒的，到宗教观念的变异只有求诸从感觉到观念的过程了。