第4章 佛遗教经讲要——1935年11月在丹阳海会寺讲
悬论
一、释经题
佛是梵音佛陀的简称；在中国古书上，或称浮图、浮屠等。至于佛字的意义，就是觉者，也就是大觉大悟者。譬如有学问的人，称他为学者，得大觉大悟的人，就称他为觉者；但是所谓觉者，并不是稍微有些觉悟，要一点迷谬颠倒都没有了，才能被称为觉者，这是一个很不易当的名称，所以应称为无上遍正觉者。这觉悟要正确，如果有邪解偏见的错误，决不能混称为正觉，这是简别邪见外道的。同时，这位正觉者，又是对于宇宙事理无所不知觉的，所以叫做遍正觉，这是简别二乘的。再由遍正觉而至于无上，则又超越菩萨。大凡一切无明妄想烦恼颠倒等等，都是与梦一样；无上大觉的佛陀，这些梦是都没有了，所以一切业障生死痛苦，也都没有了。如此的大觉大悟者，就谓之佛。他不但自己大觉大悟，而且以正觉遍觉去觉他；又不但自觉觉他而已，并且要使众生皆得到无上的觉悟，是谓之觉行圆满。然佛的名称，是一种普遍的名词——此世界有佛，他世界也有佛。但是我们这个世界中的佛法，都是从释迦牟尼而传流下来的教化；换言之，就是释迦牟尼佛的“遗教”，所以我们称释迦牟尼佛为本师。佛留给我们的遗教，有经、律、论三藏宝典。这部《佛遗教经》的教法，是释迦牟尼佛将入涅槃最后遗下来的教训，是给住持佛教的比丘弟子做规范的，所以特名遗教。
这部《佛遗教经》，又名《佛垂般涅槃略说教诫经》；其取名的意义，和遗嘱一样，是释迦牟尼对于弟子们最后的遗嘱；如国民党孙总理的遗嘱一样。经之一字，是遍通众经的名词。佛典上有经、律、论三藏的分别。经是佛为大众所说的种种教法，后来弟子们把它集录了下来，便成为经。经在佛典中，包括最多；此外还有律，是佛为弟子订立的规制。佛在世，弟子行止有所不决，可以问佛，但般涅槃后，佛嘱弟子，可以去依律而行。论，是历代佛子将经中的精义，尽量地发挥出来，是谓之论。佛教之有经、律、论的分别，犹如儒者之有经、史、子、集的四库分类。后世复于经、律、论三者所不能摄收的，都归入杂藏里面。这部经虽有许多教诫弟子的话，但并不入于律而是入于经的。为什么这佛遗教经，又叫做“垂般涅槃略说教诫经”呢？因为这部经，是佛将要涅槃的时候说的。梵语涅槃，此云灭度，即是消灭烦恼度过生死到达彼岸的意思。再引申充分地说，就是德无不圆患无不寂的圆寂，所以这部佛遗教经，又名“佛垂般涅槃略说教诫”。以上所说的，就是这部经的经题略释。
二、明译史
凡是佛的经典，都是佛对弟子所说的教法，佛涅槃后由弟子集录下来，由道高德重的长老弟子，把它背诵出来，经过大多数弟子会议通过后，才公布出来，便成为经律。但当时的经律，或是印度古典文的梵文，或是摩竭陀通俗文的巴利文；而中国文的经典，都是翻译过来的。这部佛遗教经，是由姚秦天竺沙门鸠摩罗什翻译成中文的。天竺是地名，即现在的印度。沙门是译音，其义就是勤息，谓出家人，是为着勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。鸠摩罗什是梵音，译曰童寿，即译本经者之名字。其人所译经典，虽不及唐三藏玄奘法师的多，但除奘师而外，无有出其右者！罗什法师主意译，所以他译出的经文，和中国固有的文字一样，非常流利畅达，盛受欢迎。如法华、般若等经皆为什师最有名之译述。本经里的文字，也是很畅达流利的。
释经
甲一、叙分——六种成就
释迦牟尼佛，初转法轮，度阿若憍陈如；最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫，于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声，为诸弟子略说法要。
这段经文，是标明六种的成就。大凡每一部的集成，必先具列六种成就，不过这部《佛遗教经》的六种成就，和别的经有些不同。别的经，都开端冠曰如是我闻，一时佛在什么国等，本经则不然。这段文的首句“释迦牟尼佛”五字，是法师成就。释迦是佛的姓氏，译曰能仁。其所以姓释迦者，因为他的族中，在许多年代以前，诞生了一位聪明仁慈的新国王，后来他的老父王，为他易姓氏曰释迦，所以志其能也。牟尼，是佛的尊称，译曰寂默。佛原名悉达多；这个名字，是后来的尊称，因为他从静默中成就非常的智慧，无时无刻不在静定中，因名牟尼。“初转法轮，度阿若憍陈如；最后说法，度须跋陀罗。”这四句中含有两种成就：一是法门成就，二是弟子成就。初转法轮，最后说法，这是标明法门成就。佛对弟子及非弟子所说的教法，皆称为转法轮，即辗转不息之谓。又轮如金刚轮的锋利，无与伦比，能摧坏一切坚固物质。转法轮者，喻佛所说的教法，能摧除一切众生的烦恼业苦。又如车轮能运众生出生死海到彼岸。中国道家运气于周身，谓之转法轮，这完全是错误的！那么什么是转法轮的正义呢？就是佛把心中所觉悟的证法，发之于言音，此言音即谓之教法，使听法的人，印入脑海，再辗转成为证法的教法，传播人人的脑海，才谓之转法轮。又如碾米的机轮，能把糠碾去，使稻子成为上白的米。佛的说法，也能解脱众生无明烦恼，使成智慧觉悟，故名转法轮。“初度阿若憍陈如”，“最后度须跋陀罗”，这两句是明弟子成就。阿若是名，译曰解，又曰无知；憍陈如是姓，译曰火器。佛初成道，即至鹿野苑度憍陈如等五人，为说四谛之法，憍陈如是五比丘中的一位，首先了解得无知妙知，故名阿若。须跋陀罗，译曰好贤，他是佛最后的一个弟子。他皈依佛的时候，他的年龄已经一百二十岁了。他原是一个外道，后来听说佛将入涅槃，便急忙地赶至佛的住所，想见佛求法；请见至再，阿难恐其嚣扰，不允许他见佛，直待佛亲听阿难和须跋陀罗争执不已，乃亲唤之入见，为说八正道，须跋陀罗遂得初果，是为佛最后得度的弟子。是时“佛所应度者，皆已度讫”，是明佛出世度生事毕，是为大总相成就。“于娑罗双树间，将入涅槃，是时中夜，寂然无声”，是为因果自相成就。娑罗，坚固之义，双树云者，这树四方各二，一荣一枯，上面的枝干相合，下面的根株相连，表示四德圆满，能破八倒。因果自相者，双树间是因自相，将入涅槃，是因共果自相。是时中夜，是总自相，寂然无声，是别自相，是谓因果自相成就。“为诸弟子略说法要”，是为分别总相成就。诸弟子者，表示人差别；略说法要者，表示世出世间法位差别。佛将入涅槃，时已中夜，于时于会，两无复得，尚为诸弟概说法要，其慈悲心的流露，犹之为人父者，在弥留的时候，不惜自己的苦痛，谆谆的为他的子孙告诫哩！
甲二、正宗分——二重法要
乙一、共法要
丙一、对治邪业
丁一、根本净
“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明，贫人得宝；当知此则是汝等大师，若我住世无异此也。
凡是求解脱烦恼的出家弟子，统名比丘。比丘有四义：一曰除馑，福田之称；二曰怖魔，因为出家弟子为求解脱烦恼，消灭一切颠倒梦想，所以魔王见了便生怖畏，故曰怖魔；三曰乞士，比丘受二百五十戒，以乞食为生活，抛弃一切家产，只存三衣一钵；四曰破恶。佛于将涅槃时对比丘弟子说：应尊敬波罗提木叉！波罗提木叉，是戒律的译名，其意义为别解脱；又曰处处解脱。佛所以嘱比丘弟子要恭敬尊重戒者，是因他自己将涅槃了，佛在世时，佛是一部活的戒律，诸比丘的行止有所不决，可以直接去请问他；但是佛涅槃了以后，弟子去请问哪个呢？所以佛就把制定的戒律，对比丘说：于我涅槃后，你们应当尊重戒律，依着奉行，即能达到解脱。尊重戒律，即是尊重我。我在世领导你们，我涅槃了，领道你们的就是戒律；这戒律就等于黑暗中遇着明灯一样，决不会把路途走错的。你们有了戒律，应当欢喜如得至宝，要晓得戒律就是你们将来的导师，和我在世做你们的导师一样。
丁二、方便净
“持净戒者，不得贩卖贸易，安置田宅，畜养人民奴婢畜生；一切种植及诸财宝，皆当远离，如避火坑；不得斩伐草木，垦土掘地。合和汤药，占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应。节身时食，清净自活，不得参与世事，通致使命，咒术仙药，结好贵人，亲厚媟慢，皆不应作。当自端心，正念求度，不得包藏瑕疵，显异惑众，于四供养，知量知足，趣得供事，不应蓄积。
这段文字是明方便戒远离清净，文分二段：从“持净戒者”至“垦土掘地”，是教诫比丘，不得同凡俗做相似的生产事业，以增过失。又下是教诫比丘不得做与外道相同的不正当的技术，借以蓄聚财物而损智慧。此中前半段，凡说明十一事：一、不得贩，二、不得买，三、不得贸易，四、不得安置田宅，五、不得蓄养人民，六、不得蓄养奴婢，七、不得豢养畜生，八、不得种植一切，九、不得蓄聚财宝，十、当远离市廛，十一、不得斩伐草木垦掘土地；凡此十一事皆能令比丘等增长过失消灭功德，故出家修行人切宜持戒。复次，比丘不得有类似外道邪术借敛财物，凡五事：一、不得合和汤药，二、不得占相吉凶，三、不得仰观星宿，四、不得推步盈虚，五、不得历数算计：这种外道邪术皆足以妨害正当的因缘。所以，比丘要力持净戒，不能有凡夫那样经营生产事业，而以乞食为生活，清心寡欲，引生善根种子；否则诸善功德，不得生起，与白衣凡夫没有差别。如此，可知戒是善德的源泉，安稳的住处，所以比丘要安住于戒法，节身以防无逸；节食以防无餍；不参与世事以远离扰乱；尊重自性，不轻贱而自误，自端其心，保持正念。不得包藏瑕疵自污净戒，积聚心垢。不得借邪术以惑众生。于四供养，应自知量；所得供事不得蓄积，以蔽智慧的生起。盖此中经文，前者明远离凡夫俗事，后者明远离邪术，住持净戒，以求如来的清净法身。
丁三、明戒德
“此则略说持戒之相，戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉，因依此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。
此段明戒能增长诸善功德，所谓戒乃是顺解脱之本，比丘果能持戒生定，则能解脱诸苦烦恼，是谓由戒生定，因定发慧，以真智慧无不从戒定生起也。
丁四、显戒益
“是故比丘当持净戒，勿令毁缺。若人能持净戒，是则能有善法。若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知戒为第一安隐功德之所住处。
此中明劝修戒的利益，谓比丘应当住持净戒，不使戒体毁损，勿令戒相残缺，是劝比丘不离戒行。若虽有善法而不持戒，则善法必逐渐丧失，所以比丘应当安住于戒，精进勤修。
丙二、对治妄苦
丁一、根欲放逸苦
戊一、根放逸苦
“汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也，亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于坑陷。如被劫贼，苦止一世，五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎！是故智者制而不随，持之如贼，不令纵逸，假令纵之，皆亦不久见其磨灭。
根就是五根，即眼、耳、鼻、舌、身也；在中国向来叫做五官。出家比丘，应该紧守根门，叫他不能放逸到五尘内去，五尘就是色、声、香、味、触。假使五根放逸五尘，就会生出种种的痛苦，于是邪淫妄语等种种的恶事，也便由此而发生。所以，比丘第一要守护五根，勿任放逸，要使耳不邪听，眼不邪视，鼻不贪香，口不嗜味，身不求逸，然后方能一心修行；否则，一任五根纵逸到五尘，于是便引起了贪瞋痴等烦恼。所以，比丘应当紧守根门，不使放逸致遭诸苦。犹如牧牛的人，执杖视之，不令犯人家的禾苗，致遭人家干涉之痛苦。纵牛害苗尚致遭苦；倘纵五根，不仅使五欲增长没有止境，势必将法身慧命从此断伤，沉沦苦海，没有出期。为恶马所累，堕于陷坑，苦止一世；如为五根所害，则殃祸世界，痛苦何堪设想！
戊二、欲放逸苦
“此五根者，心为其主。是故汝等，当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也，喻如一人手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制，当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事；制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。
此中再进一步来制止心的放逸，即对治五欲心。五根心为其主，心的可畏更甚于五根，毒蛇、恶兽、烈火的为害，不足以喻心的为害之甚！譬如有人手执蜜器在路上经行，其心但眷怀在蜜器，因堕于深坑；五欲心的牵人堕落，亦复如是。又如狂象无钩，猿猴得树，无法制止，必当预先防心，不令他伤害善事。如果能把心专精于所修行之善法，则无一事不成，所以修行的人，第一要尽心极力去制止贪欲。假使只能制止五根而不能制心，则一旦溃围而出，必发生种种不善的行为。一个人的五欲心既像毒蛇，又像猛兽，不去制止它，真是危害无穷！以前有一个人，白天在路上去抢人家的金子，给人家捉住了。问他道：白天里路上的人很多，你为什么敢抢人家的金子？这人答道：因为我在抢金子的时候，眼睛里只看见金子，而不瞧见有人；这就是说一个人为贪欲心所蔽，遂都无所见。又譬如象饮酒后气力很大，狂醉奔走，如象奴没法制伏它，则这狂象势必会闯大祸，这就是说一个人发动了贪欲心，而不去制住它，则有说不尽的危险！如果一个修行的人，能够将心制住在戒律之中，或智慧布施之中，使心集中一处，不生妄想，则烦恼无明妄想都会消灭，而去做救世救人的功德了。所以我们应该把放逸于五尘的贪欲心，以戒律来制住它，精勤求诸善法而折伏之。
丁二、多求饮食苦
“汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶勿生增减。趣得支身，以除饥渴。如蜂采华，但取其味，不损色香；比丘亦尔，受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。
此中对治多求饮食苦，凡是出家的比丘，对于饮食要知量，毋事多贪，应该视同服药一般。因为服药的目的，是在于治病，至于饮食的目的，亦无非是在于医治饥渴病而已。所以出家修行的比丘，不要管饮食的好坏，只要能充饥就算了事；与蜂之采蜜，是在味而不坏色香一样。如比丘们接受了长者居士的饮食供养，切不要多求而自发生贪念，只求其能治愈饥渴病就是了。所以比丘们用以求受饮食的钵，其大小以食量为标准，量大则钵大，量小则钵小；譬如智者牧牛，量其力量的大小使负物件的轻重，不使过于负重损其精力，比丘求食其理亦尔。
丁三、懈怠睡眠苦
“汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时，初夜后夜，亦勿有废；中夜诵经，以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过无所得也！当念无常之火烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠不自警寤？烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，当以持戒之钩早屏除之，睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是无惭人也。惭耻之服，于诸庄严最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故比丘常当惭耻，勿得暂替。若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法，若无愧者，与诸禽兽无相异也！
此中对治懈怠睡眠苦，谓比丘应令心修习禅定，勿令时间空过，就是在初夜后夜，亦必须诵念佛经以收其放心，住于禅定，勿使贪著睡眠一生空过。应该晓得人命是无常的，一口气换不过来马上就死，所以应早早自求解脱，以备自度度人，勿任睡眠。凡人皆有许多烦恼在乘隙而动，如果稍一不慎，戒定心就会给他破坏无余，所以要极力地制服这种烦恼。假使发生了这种烦恼，增长炽盛，宛如一条最毒的黑蚖蛇藏在房里一样，那么我们要想安眠，势必先要钩除这条毒蚖，然后方能安安稳稳的睡眠。出家比丘，应该先除去了这昏昏睡眠的烦恼，否则睡眠如毒蚖在房，就去安眠，决为睡眠所害，这便是无惭无愧的人。一个人要有惭愧羞耻的心，方能勇于改过，所以比丘要常抱惭愧心，使善业增长。如无惭耻，一任放逸为恶，则功德尽失，与禽兽何异？以上所说，是共法要中之对治妄苦也。
丙三、对治烦恼
丁一对治瞋恚
“汝等比丘，若有人来，节节支解，当自摄心，无令瞋恨，亦当护口，勿出恶言，若纵恚心，则自妨道，失功德利。忍之为德，持戒、苦行所不能及，能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚。白衣受欲，非行道人，无法自制，瞋犹可恕；出家行道，无欲之人，而怀瞋恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。
我们要谋改善，要从内心做起，所谓心理建设，亦必先之以革命，把心上所有的恶习都革得干干净净，使内心重新改造，完成精神的建设。至于改革要诀，首在制伏烦恼。出家比丘，应该以法身慧命为第一生命，而以肉体为第二生命，因为要维持第一生命方能达到人生的目的，才有保存第二生命之意义，决不能以肉体生命去妨害第一生命；如孔孟所说的“杀身成仁”和“舍生取义”，就是因为仁义要比肉体来得重要的原故。虽然有人来节节支解你，亦应该将心收入佛法，勿任放纵而生愤怒。假使你的心一瞋恚，则你已放弃佛法而成为颠倒无智无慧的人了；所以能忍者才可以算得是修行的智人。但是这个忍，与平常的怕他强暴而忍耐的完全不同，因为这些强暴者来无理侵犯我们的身体等的人，他是无知无识可怜可悯的人，我们是不应去和他计较，只能用忍受的方法来感化他，而不取敌对行为，这才是有力的大人。假使一个比丘，常常发生愤怒心，则善法破坏沉沦，一无结果。所以比丘应视瞋恚心如猛火一样，勿令延烧，使百般功德尽失！俗人因没有佛法来制住他的瞋恚心，所以遇事愤怒，尚情有可原，而出生比丘已舍了五欲，应依佛法制住瞋恚心，不使发生愤怒，反之则理所不许。譬如清冷云中霹雳起火，这岂是应该有的事？
丁二、对治憍慢
“汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，著坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是，若起憍慢，当疾灭之。增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，自降其身而行乞耶？
此中对治憍慢贡高；谓比丘已削发出家，弃了一切名利富贵，舍服饰而著坏色衣服，拿了钵去乞食以资生活，到这地步，还有什么憍慢心呢？假使这时再起憍慢心，应自摩顶警觉，否则迷溺其中，不克自救。憍即自以为什么事都胜人一筹，不肯去请求人家，看轻别人之谓也。至于慢呢？就是自己觉得有恃无恐而去欺凌旁人的意思。譬如我今天吃了好的东西，穿了好的衣服，就去憍人，并去凌慢别人，这都是出家人所不应当具有的心理。本来憍慢心世人都不应有，又何况出家人？如释迦牟尼，他本来是一个王子，他尽可以憍慢别人；但他竟肯抛弃王位，消灭憍慢而修苦行，于是结果便成了佛。设有贡高，则应自思，我为求解脱烦恼，已降其身而行乞化，憍复用为？
丁三、对治谄曲
“汝等比丘，谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心，当知谄曲，但为欺诳，入道之人，则无是处；是故汝等，宜应端心，以质直为本。
此中明对治谄曲，谄曲心就是欺骗的心。譬如有一个人，他对于这个人本来是不以为然的，但他为求得别种希图起见，而竟百般的去逢迎他，用种种的方法去欺骗他，以博他的欢心，这就叫做谄曲心；也是一种虚伪欺骗的行为。这种心，根本上是与道心互相违反的，因为道心是质直的，是毫无虚伪的，如果一生了谄曲心，则他决非修道的人。所以比丘们的心，应以质直为本。经文至此，共同法要业已终了，此下明不共法要。
乙二、不共法要
丙一、少欲
“汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德？少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者则有涅槃。是名少欲。
前者明共法要已了，此明不共法要。共法要为三乘五乘之所共，不共法要乃专成就出世间之圣人功德也。文分为八：初、少欲功德，二、知足功德，三、远离功德，四、不疲倦功德，五、不妄念功德，六、禅定功德，七、智慧功德，八、毕竟功德。此即初也。多欲的人烦恼必多，少欲的人烦恼亦无。但由少欲即能减少烦恼，尚应修持，何况更能生诸功德。并且寡欲者则心无谄曲，所谓无所欲则刚，其心境坦白质直，不为根尘牵累，是为菩萨，菩萨为菩提萨埵之简译，其义训曰觉有情，就是能够立志求得菩提度脱众生之痛苦，使皆享安乐的人。所以，菩萨应以一切众生忧患为忧患，以一切众生安乐为安乐，不单是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐；像这样才配称最大的大人，才能进而成无上遍正觉。
丙二、知足
“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上犹为安乐，不知足者，虽处天堂亦不称意。不知足者虽富而贫，知足之人虽贫而富，不知足者常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。是名知足。
此中明知足功德。学佛的人能够知足，便得安隐，自己能解脱烦恼的缠缚，并且还能够度人；所以佛于此对弟子谆谆地教以知足。观察贫贱的阶级，一个人果能知足，即是得到安隐的处所；所以知足的人，他的胸境常是快乐的，纵令他的睡所是一块草地，而他却以为有地可以安息，是亦足矣，夫复何求？类如孔子的门人颜回，他的陋巷，一箪食，一瓢饮，仍不改其乐。所以学佛的人，应当知足才是。否则，不知足而为五欲所扰乱，不但不能学佛成佛，并且永远沉沦苦海，没有出期。
丙三、远离
“汝等比丘，欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重，是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼；譬如大树，众鸟巢之，则有枯折之患。世间缚者，没于众苦；譬如老象溺泥，不能自由。是名远离。
此明远离功德。人既知少欲，又能知足，那么还应进而修远离功德，避去热闹的场所。因为热闹场所，嚣尘杂遝，能使人心散乱，不得安定神志，所以欲求寂静安乐者，应远离热闹的场所。如闭关，住岩洞、茅篷，皆是为进修远离功德。果能远离热闹独处闲居的人，他必为帝释诸天所敬重。但是处空闲不是为的懒惰，是为的没有人来扰乱，可思维苦的发源，培植智的生长。假使喜欢处于热闹场所的人，便不能专精思维，并且还要为差别因缘增加苦受。譬如大树为众鸟聚集其枝干之上，那么他的枝干必受其损坏，致于枯折。醉心世俗缚著的人，他永远沉没烦恼的苦海，没有出期。譬如醉酒的老象，溺于泥泞，无力自救。比丘既然出家，应预自计，勿使深缚烦扰，不能自救。
丙四、精进
“汝等比丘，若勤精进，则事无难者，是故汝等当勤精进。譬如小水长流，则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进。
业精于勤荒于嬉，勤则不堕，精则不杂，此所以教弟子要精进勤修智慧，并且要专一的去干。如果能专精勤修智慧，则智慧无有不开。疲倦懒惰则一事无成。滴水终能穿石，钻木取火不退必得；否则，一暴十寒，前功徒弃。是以比丘要恒时精勤。
丙五、不忘念
“汝等比丘，求善知识，求善护助，无如不忘念。若有不忘念者，诸烦恼贼则不能入，是故汝等常当摄念在心。若失念者，则失诸功德。若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害；譬如著铠入阵，则无所畏。是名不忘念。
此不忘念就是要常存正念。假使要求善知识帮助我知行的发展，那么无过于时时存着正念，把他提持着不给少许时的散失。正念是对邪念而言，如把正念离开，那么邪念便要乘机而入；正念坚固，则虽入欲境无妨。禅宗二祖所谓“我自调心，何干汝事！”他是常存正念的人。譬如著铠甲的人到战场上去，他可无所畏惧，因为他有所戒备，贼不能害。
丙六、禅定
“汝等比丘，若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相；是故汝等，常当精勤修习诸定，若得定者，心则不散。譬如惜水之家，善治堤塘；行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失。是名为定。
人心是散乱的，往往因着散心，便流入六尘五欲之中受种种的苦恼。所以比丘如求智慧的生起，要能摄心修习禅定，由定发慧，才能得无上解脱，成就大希有事。譬如惜水的人，必先修治堤塘，才能保持水的外溢；比丘如防智慧水外溢，必须摄心修习禅定。
丙七、智慧
“汝等比丘，若有智慧，则无贪著。常自省察，不令有失，是则于我法中，能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也！实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻思修慧而自增益，若人有智慧之照，虽是肉眼，而是明见人也。是为智慧。
若有智慧，则能远离一切障碍；故有智慧者应恒自省察，不令所行增长过失。过失少则能度过生老病死的大海，自度度人，是名道人。比丘既不如法修道，又非白衣俗人，则此等人不伦不类，无所名其为何如人也。智慧乃是度生死海的坚固宝筏，破无明黑暗的光明大灯，同时也就是对治生死病的良药，斩伐烦恼树的利斧。比丘如不保持智慧，恒自省察，则虽闻佛法，正如病人得医生的良药而不煎服，必至丧生。智慧有三，即闻、思、修三要。由智慧乃能增长一切善业。
丙八、不戏论
“汝等比丘，若种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱；是故比丘，当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。是名不戏论。
前七段，明长养方便功德，这一段是显示自性远离，非对治法，与前面迥不相同，所以遗教论称为毕竟功德。人的自性本来是清净的，但是因着戏论的扰乱，便与清净性渐渐的相违了。虽然得着初果实智者已见四谛理，把分别烦恼断去，但是俱生烦恼还是潜伏着在待机活动，因为这些烦恼是从无始以来的戏论所熏习成就，既极微细，更难于断舍。所以见道乃至四果，欲得究竟涅槃，于种种戏论应当舍离，时时的观察，使二障习气毕竟不生。经文至此，正宗分已告终了。
甲三、流通分——四番流通
乙一、勤修流通
“汝等比丘，于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊所说利益皆已究竟，汝等但当勤而行之。若于山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失，常当自勉，精进修之，无为空死，后致有悔。我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。
诸功德者，指共法要与不共法要而言。比丘常当依着第一义心去精进修行，不使这个心有些微的放逸。当如防患恶贼以时刻的注意。如来以大悲心说法，至此已说尽无遗。比丘但当依着专精而修。修行处所，要择闲静的山林，思念所受的法要，勿令此身增长过失，常常以精进自勉，不使此身空过，白白地死掉。且须及早而行，毋待欲行而不能行时以致迟悔。如来对诸比丘说法，犹如妙手回春的医生，对病用药，一服即愈；但是病者不服因而亡身，这是病者自招之祸，非医者之过也。又如善导，如文可知。
乙二、证决流通
“汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之，毋得怀疑，不求决也。”尔时、世尊如是三唱，人无问者，所以者何？众无疑故。时阿菟楼陀观察众心，而白佛言：“世尊！月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。佛说苦谛实苦，不可令乐；集真是因，更无异因；苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭；灭苦之道，实是真道，更无余道。世尊！是诸比丘于四谛中，决定无疑。
如来一代教法，苦集灭道四谛摄尽。苦集二谛摄尽世间因果；灭道二谛摄尽出世间因果。佛于此际，乃问在会闻法诸弟子，对于所说的四谛教法，如有犹豫不决的，可赶速的发问。问了三次没有一人发问，因为没有疑惑的了。于是天眼第一善能观察众心的弟子名阿菟楼陀，即席发言来证明如来所说教法，决无差误，纵令冷的月可以叫他变成热的，热的太阳可以叫他变成冷的，但是如来所说的四谛教法，决定没法把他稍微变更，所以他在佛的面前说我们弟子决定无疑。阿菟楼陀亦作阿那律，译曰无贫，他在过去很久的饥荒时代，曾经供养过辟支佛一食，获得九十一劫中往来人天，常受福乐，凡有所求皆能如愿，故曰无贫。世界是业识变现的相分，坏时，太阳可以变成冷的，成时，月也会变为热的，但是佛所说的四谛教法，乃是众生业果的原理，绝对没有变易的可言。我人生苦的由来，是我们过去造作诸惑业的积集形成的，如人因着苦而引生出灭苦的要求，由苦因灭而至于苦果随灭，这就叫做灭谛。道谛者，即戒定慧三学，能断苦因苦果而证无上遍正觉，是为道谛。集是苦因，苦是集果，灭是道果，道是灭因，学者应知。
乙三、断疑流通
丙一、显余疑
“于此众中，若所作未办者，见佛灭度，当有悲感。若有初入法者，闻佛所说，即皆得度；譬如夜见电光，即得见道。若所作已办，已度苦海者，但作是念：世尊灭度一何疾哉！”
这段经文，是阿菟楼陀因为才证初果二果三果的有学人而说。盖因证初二三果者还未断俱生惑，见着如来欲涅槃，仍有一种悲哀，如阿难尊者等忧悲哭泣是。至于所作已办的四果阿罗汉，但有世尊灭度为什么这样迅速的感想。
丙二、断余疑
阿菟楼陀虽说此语，众中皆悉了达四圣谛义，世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心复为众说：“汝等比丘，勿怀悲恼，若我住世一劫，会亦当灭；会而不离，终不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更无所益。应可度者，若天上人间，皆悉已度；其未度者，皆已作得度因缘。自今已后，我诸弟子辗转行之，则是如来法身常在而不灭也。
这是佛普为未来者永断疑惑；所以他说诸比丘不必怀疑而兴悲恼，我虽住世一劫也是要取般涅槃的。人生必死，既有聚会，亦必有离散，至于生而不死，聚而不散，这是绝对没有的道理。又说，所修三大阿僧祇劫的自利已经圆满，度人的事也做完了，照这样看来，就是再住在世上，也无所补益。至于应得度的，凡是天上人间皆已度尽；未来应有得度者，同时把度他们的教法也通统说好了。从今以后，汝等弟子只要把法辗转流通，这就如来法身不灭，等于没有取般涅槃一样，切勿忧悲苦恼，怀着如来为什么涅槃这样快的悲感，应知如来的取般涅槃，是觉行圆满，应生欢喜。
丙三、重劝修
“是故当知：世皆无常，会必有离，勿怀忧恼。世相如是，当勤精进早求解脱，以智慧明灭诸痴暗。世实危脆，无坚牢者，我今得灭，如除恶病。此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海，何有智者，专除灭之，如杀怨贼，而不欢喜？”
这段，是明世界相无常，并引己作证，劝勤修证。
乙四、嘱付流通
“汝等比丘，常当一心勤求出道。一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语！时将欲过，我欲灭度——是我最后之所教诲。”
“常当一心”，是嘱付弟子应知无常之速，当专一其心，住于净慧以求解脱。欲界为动法，色无色界为不动法，虽然三界有动不动的分别，但总是无常无我的，不过住寿长短有百年千年五百劫八万劫的差别罢了。复谕阿菟楼陀等勿再发言，延迟时间，盖以中夜分将要到临，如来要即于其时取般涅槃。是我最后之所教诲，正表示了这部经是如来最后的遗训。
（力定记，原载《海潮音》十七卷二期）