一、印度佛教的传入

印度佛教传入中国，大体上经历了三个阶段：首先佛教依附于中国原有的思想文化而有所流传；其次，和中国传统思想文化发生矛盾和冲突；最后，被中国思想文化所吸收。接下来我们就来细说一下这三个阶段。

大家知道佛教是不修仙术的，它不是教化世人修仙成道，长生不老。但是佛教刚传入中原时，老百姓就自然把佛教和道教联系起来，认为和尚和道士是一样的，也可以长生不老，有无边法力，请和尚来驱个神、赶个魔很是常见。当时印度的佛教徒，他们也是不知所措的，他们想澄清也澄清不了，因为民众根本不相信他们说的话，于是当时的佛教很自然就和玄学扯上了关系，东汉时期译出的第一部佛教经典《四十二章经》，也自称“佛教”为“佛道”。

那时佛教所讲的内容大体是“精灵不灭”“因果报应”之类。所谓的“精灵不灭”就是“有鬼论”的思想，《诗经·大雅·文王》就有所谓“三后在天”“精灵升遐”之说。“因果报应”与儒家的“福善祸淫”的思想相贯通。

汉末魏初，翻译的佛教经典一天天多起来，这时佛教在中国分为两大系统流传：小乘佛教——重禅法，心神明静，专往一心，和当时的道家、神仙家的呼吸吐纳之术、养生成仙之说颇相近；大乘佛教——讲般若学，人生的根本道理最重要的是使“神返本真”，这深受老庄思想影响。

为什么印度佛教要依附于我们原有的思想？因为我们主观上会把佛教和本土文化相连接。那时期佛经的翻译，跟儒家经典里面的《二十四孝》是有点类似的，这就导致了原本的很多意思被曲解了。可是不这么翻译，佛经就没有市场，就没有多少人关注。所以，为了更迅速、更有效地宣传推广佛教思想，其必须依附中国传统的思想，不能直接标榜“我和你不一样，我是佛教，你是道教，你是儒家”。不过佛教思想毕竟和我们本土文化不是一个体系，在依附的过程中难免会出现磕磕碰碰，发生矛盾和冲突。

如关于沙门是否应敬王者，即出家人见了皇帝要不要磕头，此时有一些得道高僧，经过很长时间的争论，说服了政府官员和皇帝，最终允许了出家人不跪王者，这是佛教进入中国后取得的一大进展。而且当时的梁武帝信佛不吃肉。皇帝都不吃肉，底下人谁还敢吃！于是就慢慢形成了信佛之人不吃肉的规矩。现在寺庙的好多戒律，晨钟暮鼓早晚课，出家人应该有什么礼仪形象，在外面应该怎样为人处世，都是梁武帝时期制定的。

关于僧人是出世还是入世，也一直争执不休，历史上有段时期一直在“杀佛灭佛”。不过佛教在矛盾当中没被消灭，最后还基本保留了印度佛教的样子。现在的佛教协会，其宗旨是团结、带领全国各民族佛教徒爱国爱教，拥护中国共产党的领导和社会主义制度，并且佛教徒还讲究报“国家恩”与“父母恩”，这都是本土化之后的结果，现在佛教组织已成为实现中华民族伟大复兴的一股力量了。

其实佛教能融入进来，也是占了天机，因为魏晋时期是汉族人和少数民族的融合时期，那个时期相对来说是开放的，借助这个机会，佛教才有机会融入进来。印度佛教在隋唐以后为传统文化所吸收，出现了中国化的佛教宗派。隋唐时期是文化的大繁荣时期，我们抱着开放的心态来接受佛教文化，不再需要花费精力去防御它。大家要知道一个人什么时候会最开放吗？那就是自己强大的时候。强大了就自信，自信了就敢接纳。当时的隋唐就是这样的情况。

到了宋朝，佛教则为儒家文化所吸收，形成了宋明理学，即新儒家学说。我们知道，儒家思想中有一部分是比较腐朽的，此时的佛教就像一股清流，把腐朽的部分给冲洗掉了，这才有了新儒学。

我最近在观察历史上的名人，他们其实都有思想融合的经历。就拿苏东坡来说吧，他遭遇了那么多的挫折，如果不是修佛的话，外面的风言风语和社会的各种世俗，包括政治上的斗争早就把他击垮了，他还怎么坚守内心的价值观？怎么做到“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”呢？正是佛家崇尚的修心让苏轼找到了一条更好的人格修行之路。我们原来的修行方法，即中华十六字心法——“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”——在这里得到了更新。

唐代的佛教宗派天台宗、华严宗和禅宗是中国化的佛教，这三个宗派所讨论的问题有心性问题和理事问题，由此延伸出来程朱理学和阳明心学。理学根本特点就是将儒家的思想体系更加地逻辑化和真理化，这使得理学具有极强的自主意识，形成了“理高于势，道统高于治统”的政治理念。

不过崇尚理智，就会忽视内心的修炼，而我们中国人更倾向于心性的管理。佛教的创始人释迦牟尼崇尚的就是修心，最后修行的境地已经达到放弃我执了。所以，要打造一颗金刚心，如果你还有那么多的道理可讲，你还有那么多的放不下，那你还怎么打造？所以礼学不符合主流思想，自然会被心学代替，这也是明代科举考试以程朱理学为宗的时代很短的原因。

我们中国人管理内心，主要凭借十六字心法，佛教的传入给我们注入了新的养分，更好地帮助我们去管理自己的这颗心，让我们在追求道的过程中更有办法。就像现在我们做心理咨询，如果整天研究心理学的理论道理，但是不修心，那怎么能做好咨询？只有修炼自己的人格，己所不欲勿施于人，内心慢慢变得刚强，然后咨询方法策略也都熟悉，这样才能成为一名出色的咨询师。

王阳明就更倾向于心性的修炼，日本的明治维新主要就是运用心学的思想。日本的大企业家松下幸之助，他写的书基本上都是我们的心学思想，就是“致良知，知行合一”这一套体系。讲到这里就不禁要思考一个问题：为什么心学在国外会运用得很好，而在国内却不能很好地发挥作用呢？我举个例子来说，有两间屋子，一个屋子是空的，你拉来一台机器直接往里面一架就可以开工；而另一间屋子里老机器一大堆，你根本就搞不清楚哪个机器能用哪个机器不能用。心学在国内不能发挥很好的作用也是这个理儿，我们的文化太博大精深了，我们不清楚这一套体系是否有用。中国武术进不了奥运会，跆拳道却可以，同样也是这个理儿，跆拳道的招式简单，容易评判；中国武术招数太多，花样太多，容易把人搞晕。

现在有人主张丢掉原来的文化，轻装上阵；有人主张传统文化是最好的，我们一定要好好尊崇。所以现在传统文化教育就有两类人：一类是全盘否定，一类是唯我独尊。在我看来，这两类都有问题，只有中西合璧，洋为中用才是正道。