坤卦
《繫辭傳》曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！」又曰：「聖人設卦，觀象繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也（義明乾之九三）。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。」又曰：「引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：『知變化之道者，其知神之所為乎？』」又曰：「剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。」《說卦傳》曰：「昔者聖人之作《易》也，……觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性，以至於命。」又曰：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。」大抵生人之氣分，無間男女，要不外乎陰陽剛柔。大別之，則乾為男，坤為女耳。然男性中，其稟賦固多陽而剛者，已屬之乾矣。若其賦性陰柔，不由矯飾者，則屬坤也。女性中，其稟賦固多陰而柔者，已屬之坤矣。若其昂然軒舉，性氣陽剛，仍得屬之坤乎？乾坤成列而《易》立乎其中。成性存存，道義之門，是有待乎學者之善自體驗，以決其體乾用坤抑體坤用乾也。
夫天尊地卑，乾坤定矣（《繫傳》）。男女之別，男尊女卑，以男為貴（語見《列子》）。故居尊持正，領導群倫者，非貞確明健稟乾綱正性之君子不能。其性情婉順，得於陰柔之美者，則宜為之輔。無競於居尊，臨逵道而盳洋，致哲婦傾城，為梟為鴟之刺也。雖然，保合太和，乃利貞，致中和而後天地位萬物育。若亢龍窮高，則踰越天日，失位失民，自取禍敗。而牝馬知貞，則行地无疆，含章從事，名息道存矣，是以《易》道貴乎得中。而剛克柔克，同歸正直，所以疇於《洪範》也。莊周曰：「至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。」《淮南•氾論訓》云：「天地之氣，莫大於和。……故聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。太剛則折，太柔則卷。聖人正在剛柔之間，乃得道之本。積陰則沈，積陽則飛，陰陽相接，乃能成和。」是知乾坤之體用者也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，揚子《法言•君子》：「或問『君子之柔剛』。曰：『君子於仁也柔，於義也剛。』」
至靜而德方。謂坤性本至柔至靜，及其隨乾而動，則亦剛且方也。（於《易》義觀之，地體本圓，隨乾動而可方。方，天德也。《坤》六二《小象》：「六二之動，直以方也。」皆就其動而隨乾言。則天體本方而地體本圓，其為用則反是。此云德方者，是得於天之德，指其用言，非其本體也。此二句柔剛動靜皆見，義各相反，而有方無圓，是舉五字而兼六事，曲包之矣。此例《易》中屢見，學《易》者宜注及之，否則失其解矣。此二句必繁辭釋之，猶曰：「坤性至柔至靜德圓。承天而行。則其性亦剛亦動而德方也。」後儒眛此精義，以方字屢見《坤卦》經傳中，便謂天圓地方，豈三聖之意哉？惜虛空冥冥，天體無極，今之天文學尚未足以證其果有形體否，而地圓地動之定論，則與《易》合矣）來瞿唐曰：「乾剛坤柔，定體也；乾動坤靜，定體也。柔無為矣，而剛則能動；靜無形矣，而方則有體。柔靜者，順也體也；剛方者，健也用也。」
後得主而有常，此伸釋卦辭「先迷後得主」及《彖辭》「先迷失道，後順得常」也。有常，謂得所主。主，猶人之心有所主，正見明識之意。坤性圓柔，圓柔者多眛而無定見，易於迷惑失道，必隨陽而後得正道而行。故曰後得主而有常也。《易》道多扶陽抑陰，扶明抑暗，故乾不處極，不教用陰，而三上二爻，戒以惕而知悔，則義當无咎。於坤則不然，除六四外，幾盡示以從陽。文、周二聖，情見乎辭，學者當知所勉矣。老氏純主用九，若在上位之君子用之，則可沖氣為和，愈仁民而愛物。如在小人，復助以陰柔之用，鮮不為大奸慝矣。是故老氏之學，只得《易》之一用耳。不該不徧，一曲之士也。後人或《老》《易》齊稱，或孔、老對舉，則秉爝火而方炎陽，強河伯以偶海若矣，不可不辨也。《文子•符言》：「君子行正氣，小人行邪氣。內便于性，外合于義，循理而動，不繫于物者，正氣也；推于滋味，淫于聲色，發于喜怒，不顧後患者，邪氣也。」
含萬物而化光。此伸《彖辭》「坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨」之意。含萬物，謂其負陰抱陽，含藏甚大。化光，指其能隨陽而化，陽明陰暗，惟天昭昭，所必宜歸從也。
坤道其順乎，《說卦傳》：「乾，健也。坤，順也。」
承天而時行。語勢由上句順字來。順，謂其能順天，美坤道之從陽也。《莊子•田子方》：「肅肅出乎天（謂陰氣上行調陽），赫赫發乎地（謂陽氣下行調陰也），兩者交通成和而物生焉。」（見前）又《天道》：「天尊地卑，神明之位也。春夏先（陽），秋冬後（陰），四時之序也。萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎？」按《坤卦》卦辭云：「元亨。利牝馬之貞。君子有攸住，先迷後得主。利，西南得朋，東北喪朋。安貞吉。」《彖辭》云：「至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。」「西南得朋，東北喪朋」二句，後儒每不得其解，蓋為得喪二字所惑，徑以得朋為利，喪朋為不利，不知《易》之真義，正與相反也。文王八卦方位，西南為兌坤離，是母與中少二女，皆陰方。東北為震艮坎，是長少中三男，皆陽方。得朋為遇其類，陰而逢陰，所以先迷也。失朋為離其類，凝陰逢陽，故云乃終有慶也。東北無乾者，震艮坎三男得乾陽之體，猶之乾矣。且老陰窮厄，則進居少陽，固四象自然之序也。《淮南•詮言訓》云：「陽氣起於東北，盡於西南；陰氣起於西南，盡於東北。」得其義矣。
以上伸釋坤卦彖辭
積善之家，必有餘慶；釋初六爻辭「履霜堅冰至」也。畧同乾之九四，所異者，性分也。《小雅•裳裳者華》：「我覯之子，維其有章矣。維其有章矣，是以有慶矣。」又《南山有臺》：「南山有枸，北山有楰。樂只君子，遐不黃耇？樂只君子，保艾爾後。」《左傳》昭公七年孟僖子引臧孫紇語：「聖人有明德者，若不當世，其後必有達人，今其將在孔某乎？」《孟子》：「苟為善，後世子孫，必有王者矣。」《老子》：「天道無親，常與善人。」又：「治人事天莫若嗇（去其病）。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢。長生久視之道。」《莊子•則陽》：「是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。」《荀子•性惡》：「積善而不息，則通於神明，參於天地矣。」《淮南子•脩務訓》：「夫事有易成者名小，難成者名大。君子脩美，雖未有利，福將在後至。故《詩》云：『日就月將，學有緝熙於光明。』此之謂也。」
積不善之家，必有餘殃。《繫辭傳》：「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。」《書•泰誓中》：「我聞吉人為善，惟日不足；凶人為不善，亦惟日不足。」又《蔡仲之名》：「皇天無親，惟德是輔；民心無常，惟惠之懷。為善不同，同歸於治；為惡不同，同歸於亂。爾其戒哉！慎厥初。惟厥終，終以不困；不惟厥終，終以困窮。」又《盤庚》：「無有遠邇，用罪伐厥死，用德彰厥善。」又《洪範》：「嚮用五福，威用六極（天饗善懲惡）。……五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極：一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。」《老子》：「天之道，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。」《尸子》：「水積則生吞舟之魚，土積則生豫章之木，學積亦有生焉。」《荀子•勸學》：「積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。」又《儒效》：「故積土而為山，積水而為海，旦暮積謂之歲。至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極；涂之人百姓，積善而全盡，謂之聖人。……縱性情而不足問學，則為小人矣。為君子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。」《淮南子•繆稱訓》：「君子不謂小善不足為也而舍之，小善積而為大善；不謂小不善為無傷也而為之，小不善積而為大不善。是故積羽沈舟，羣輕拆軸，故君子禁於微。壹快不足以成善，積快而為德；壹恨不足以成非，積恨而成怨。故三代之稱，千歲之積譽也；桀、紂之謗，千歲之積毀也。」又《人間訓》：「夫積愛成福，積怨成禍。若癱疽之必潰也，所浼者多矣。」又《主術訓》：「善積則功成，非積則禍極。」
臣弒其君，子弒其父，《公羊傳》宣公十一年：「上無天子，下無方伯，天下諸侯有為無道者。臣弒君，子弒父，力能討之，則討之可也。」《孟子》：「世衰道微，邪說暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之。」《管子•法法》：「故《春秋》之記，臣有弒其君，子有弒其父者矣。」
非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，此戒陰柔之士。初仕於朝，宜勉行正道，自昭明德，無積陰污，以成大惡也。大抵賦性陰柔者，其持心每易疑迷不定。雖本性非惡，而易隨和以從奸，故聖人嚴為之防，戒以慎之於始也。《韓非子•外儲說右上》：「子夏曰：『《春秋》之記，臣殺君，子殺父者，以十數矣，皆非一日之積也，有漸而以至矣。』凡姦者，行久而成積，積成而力多，力多而能殺。故明主蚤絕之。」又《主道》：「弒其主，代其所，人莫不與，故謂之虎。處其主之側，為姦臣，聞其主之忒，故謂之賊。」漸，漸進也，謂事由積漸而成。本《易》卦名，其《大象》云：「山上有木，漸。君子以居賢德善俗。」亦戒其勿染於邪惡也。《荀子•勸學》：「蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服，其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，遊必就士，所以防邪僻而近中正也。物類之起，必有所始；榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠧，怠慢忘身，禍災乃作。」又《大畧》：「蘭茞藁本，漸於蜜醴，一佩易之。正君漸於香酒，可讒而得也。君子之所漸，不可不慎也。」
由辯之不早辯也。《說文》：「辯，治也。」與从刀之「辧（辨），判也」，古籍多互用。皆後人不識釆（易誤作采字，采字从爪木。此象獸之指爪有分別，隸變作釆），別之本字，故以辯辨易之也。辯，明辨之也。其所以成大惡，以至臣弒君，子弒父，由不早明是非邪正善惡曲直之辨，故惡積而不可掩，罪大而不可解也。
《易》曰：「履霜堅冰至。」此初六爻辭也。霜，初陰之象。冰，積陰之象。《禮記•祭義》：「霜露既降，君子履之，必有悽愴之心，非其寒之謂也。春，雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如將見之。」宜正其念，預為之防也。《易》為君子謀而嚴戒小人，履薄霜應知堅冰之將至，惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。聖狂之間，存乎一念，防杜微漸，謀之可不早乎？《書•伊訓》：「聖謨洋洋，嘉言孔彰。惟上帝不常，作善降之百祥，作不善，降之百殃。爾惟德罔小，萬邦惟慶，爾惟不德罔大，墜厥宗。」又《畢命》：「旌別淑慝，表厥宅里。彰善癉惡，樹之風聲。」《中庸》：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」《管子•宙合》：「景不為曲物直，響不為惡聲美，是以聖人明乎物之性者，必以其類來也。故君子繩繩乎慎其所先。」《老子》：「其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。」《韓非子•喻老》：「登糟邱，臨酒池，紂遂以亡，故箕子見象箸而知天下之禍。」又：「千丈之隄，以螻蟻之穴潰；百尺之室，以突隙之烟焚。故曰白圭之行隄也，塞其穴，丈人之慎火也，塗其隙。是以白圭無水難，丈人無火患，此皆慎易以避難，敬細以遠大者也。」又《說林》：「聖人見微以知萌，見端以知末，故見象箸而怖，知天下不足也。」《淮南子•齊俗訓》：「《易》曰：『履霜堅冰至。』聖人之見，終始微言。故糟邱生乎象箸，炮烙生乎熱斗。」又《說山訓》：「嘗一臠肉，知一鑊之味；懸羽與炭，而知燥濕之氣；以小明大。見一葉落，而知歲之將暮；睹瓶中之冰，而知天下之寒；以近論遠。」
蓋言順也。《易•升卦•象辭》：「地中生木，升。君子以順德，積小以高大。」順，與本爻《小象》：「馴致其道」之馴同意，謂遵循順行，薄霜可成堅冰也。《小象》：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。」《荀子•大畧》：「夫盡小者大，積微者著，德至者色澤洽，行盡而聲聞遠。」又《性惡》：「今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯文（依俞曲園改分字為文字）亂理而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。」（荀子主性惡，正是體坤，孟子主性善則體乾。明於乾坤之義者，自不與乎人性善惡之辯。但《易》道扶陽抑陰，獎勉君子而嚴戒小人，則孟子之主性善，與周、孔之意為合。且若荀子之說行，則人之不善，可自飾以謂得之自然，其流弊可勝道哉！）
以上釋初六爻辭
「直」其正也，此釋六二爻辭「直、方、大，不習无不利」也。此爻以陰居陰，得中得位，為坤卦之主爻（非六五也），喻有柔德之君子，躋於要路，動而承乾，若法天明德，直方而大。則雖不重習嫺熟其事，亦無有不利也。直其正者，謂直即正也。直方大三者，乾德之事，此欲其法而行之也。《書•舜典》：「帝曰：『俞，咨伯。汝作秩宗，夙夜惟寅，直哉惟清！』」又《君牙》：「爾身克正，罔敢弗正。民心罔中，惟爾之中。」《詩•小雅•大東》：「周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。」又《小明》：「嗟爾君子，無恒安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。」又《大雅•崧高》：「申伯之德，柔惠且直。揉此萬邦，聞于四國。」《左傳》莊公三十二年：「神，聰明正直而壹者也。」又襄公七年：「《詩》曰：『靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。』恤民為德，正直為正，正曲為直，參和為仁。如是，則神聽之，介福降之。」《論語》：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」又：「人之生也直，罔之生也，幸而免。」又：「季康子問政於孔子，孔子對曰：『政者正也。子帥以正，孰敢不正？』」又：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」又：「直哉史魚！邦有道如矢；邦無道如矢。」《禮•樂記》：「廉直勁正，莊誠之音作，而民肅敬。」《孟子》：「惟大人惟能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。」《管子•心術下》：「形不正者德不來，中不精者心不治，正形飾德，萬物畢得。翼然自來，神莫知其極。昭之天下，通於四極。」《韓非子•飾邪》：「故鏡執清而無事，美惡從而比焉；衡執正而無事，輕重從而載焉。」又：「修身潔白，而行公行正，居官無私，人臣之公義也。」《淮南子•繆稱訓》：「聖人不求譽，不辟誹，正身直行，眾邪自息。」又《主術訓》：「夫以正教化者，易而必成；以邪巧世者，難而必敗。」又：「非平正無以制斷。」又：「使人主執正持平，如從繩準高下，則羣臣以邪來者，猶以卵投石，以火投水。」又：「故人主誠正，則直士任事，而姦人伏匿矣；人主不正，則邪人得志，忠者隱蔽矣。」
「方」其義也。謂其行義剛而方，風骨稜稜也。《書•泰誓上》：「同力度德，同德度義。」《左傳》成公八年：「信以行義，義以成命，小國所望而懷也。信不可知，義無所立，四方諸侯，其誰不解體？」《禮•儒行》：「近文章，砥厲廉隅。」（謂磨利其邊角，厲其風操也。廉隅即邊角，欲其方正銳利）又：「其行本方立義。」又《聘義》：「有行之謂有義，有義之謂勇敢。故所貴於勇敢者，貴其能以立義也；所貴於立義者，貴其有行也；所貴於有行者，貴其行禮也。故所貴於勇敢者，貴其敢行禮義也。故勇敢強有力者，天下無事，則用之於禮義，天下有事，則用之於戰勝。用之於戰勝則無敵，用之於禮義則順治。外無敵，內順治，此之謂盛德。」又《禮運》：「義者，藝之分，仁之節也。協於藝，講於仁，得之者強。」又《祭統》：「夫義者，所以濟志也，諸德之發也。是故其德盛者其志厚，其志厚者其義章。」又《儒行》：「儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義；劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守；鷙蟲攫搏，不程勇者；引重鼎，不程其力；往者不悔，來者不豫；過言不再，流言不極；不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。」又《大學》：「國不以利為利，以義為利也。」又《樂記》：「是故君子反情以和其志，比類以成其行，姦聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術，惰慢邪僻之氣不設於身體，使耳目鼻口心知百體，皆由順正以行其義。」《論語》：「見義不為，無勇也。」又：「君子喻於義，小人喻於利。」又：「羣居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」又：「觚不觚，觚哉！觚哉！」（義同砥厲廉隅。觚，有角之器也）《孟子》：「何必曰利，亦有仁義而已矣。」又：「仁，人之安宅也；義，人之正路也。」又：「居仁由義，大人之事備矣。」又：「生，我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。」又：「事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。」《管子•五輔》：「夫民必知義然後中正，中正然後和調，和調乃能處安，處安然後動威，動威乃可以戰勝而守固。故曰：義不可不行也。」又《心術下》：「能戴大圓者體乎大方，鏡大清者視乎大明。」又《內業》：「人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強，乃能戴大圓而履大方。鑒於大清，視於大明，敬慎無忒，日新其德，徧知天下，窮於四極。敬發其充，是謂內得。」又《禁藏》：「故適身行義，儉約恭敬，其唯無福，禍亦不來矣。」又《輕重己》：「清神生心，心生規，規生矩，矩生方，方生正，正生曆，曆生四時，四時生萬物。聖人因而理之，道徧矣。」《晏子•春秋•內篇•問上》：「謀度于義者必得，事因於民者必成。」《墨子•非攻下》：「督以正，義其名，必務寬吾眾，信吾師，以此授諸侯之師，則天下無敵矣。」又《天志上》：「然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。」又《非命上》：「義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大利。」又《耕柱》「所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰：義，天下之良寶也。」《韓非子•解老》：「所謂方者，內外相應也，言行相稱也；所謂直者，義必公正，心不偏黨也。」《呂氏春秋•情欲》：「先王之立高官也，必使之方（高注：方正）。方則分定，分定則下不相隱。」《淮南子•主術訓》：「心欲小而志欲大，智欲圓而行欲方。」又《繆稱訓》：「故世治則以義衞身，世亂則以身衞義。」
君子敬以直內，敬直生於內，非由外飾。復伸直字之義。直者，正且敬也。《禮•檀弓》：「與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。」又《中庸》：「齊莊中正，足以有敬也。」《論語》：「子謂子產：『有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。』」又：「出門如見大賓，使民如承大祭（敬以持己）。」又：「仲弓曰：『居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？』」
義以方外，敬直持其內，而風義方其外，發彊剛毅，足以有執矣。《禮•深衣》：「負繩抱方者，以直其正，方其義也。故《易》曰：『坤六二之動，直以方也。』」（見《小象》）
敬義立而德不孤。《論語》：「德不孤，必有鄰。」程傳：「敬義既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。」《書•君陳》：「爾克敬典在德，時乃罔不變。」又：「底至齊信，用昭明于天下，則亦有熊羆之士，不二心之臣，保又王家。」又《洛誥》：「明作有功，惇大成裕，汝永有辭。」《管子•樞言》：「時者得天，義者得人。既時且義，故能得天與人。」《淮南子•泰族訓》：「位高而道大者從，事大而道小者凶。」按二動成地水師。卦辭云：「師，貞。丈人吉。」《彖辭》曰：「師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。」《象》曰：「師。君子以容民畜眾。」是隨陽而動，羣陰宗之，直方斯大而德不孤之義也。
「直方大，不習无不利」，點出六二爻辭，下句發其要旨。
則不疑其所行也。與《大有》上九「自天祐之，吉无不利」同意。《繫傳》曰：「天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，而以尚賢也，是以自天祐之，吉无不利也。」不疑其所行者，陰柔之士，本易疑迷，故示之隨乾動而方正。則拂鐘無聲，應機立斷，無所疑其行之未習而不利也。《莊子•人間世》：「子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。……夫事其君者，不擇地而安之，忠之盛也。」《韓非子•解老》：「見必行之道，則其從事亦不疑，不疑之謂勇。」《呂氏春秋•士容論》：「士不偏不黨，柔而堅，虛而實。其狀朖然不儇，若失其一。傲小物而志屬於大，似無勇而未可恐，狼執固橫敢而不可辱害，臨患涉難而處義不越，南自稱寡而不以侈大，今日君民而欲服海外，節物甚高而細利弗賴，耳目遺俗而可以定世，富貴弗就而貧賤弗朅（謂其交友），德行尊理而羞用巧衞，寬裕不訾而中心甚厲，難動以物而必不妄折，此國士之容也。」為臣而不能直內方外，若宮之奇之在虞，達心而懦，言畧而不能彊諫，雖曰君子，何補於國乎？
以上釋六二爻辭
陰雖有美「含」之，此釋六三爻辭「含章可貞。或從王事，無成有終」也。六二已居要路為重臣（領袖之亞），此爻則處內卦之極，逾其本位，謂代主制命，監國撫軍，亦即今之所謂代拆代行也。陽剛之士君天下，易亢高損物，故隨示之用九，否則凶道也。陰柔之士執君命，其體性甚宜，然仍須含章，然後可正。章字最為重要，與《豐卦》六五「來章」之章，同喻陽道昭明光亨者。《詩•小雅》：「維其有章矣，是以有慶矣。」《孟子》：「流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」亦此義也。章，即文章，《說文》作彣彰。煥乎！郁乎！輝光文明之象。又文章，或云文理。《中庸》：「文理密察，足以有別也。」《淮南子•泰族訓》：「治由文理，則無悖謬之事矣。」陽明陰暗，非含章，不能貞正。陰道居此位，極應法天持明，自昭其德。否則卑濕重遲，何以代主制命哉？美即指章，爽朗光明，不含此美，則不貞而邪僻行矣。
以從王事，代行王者君天下之事也。《小象》云：「含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。」《淮南子•要畧》云：「因循倣依，以知禍福，操舍開塞，各有龍忌，發號施令，以時教期，使君人者，知所以從事。」
弗敢成也。釋爻辭無成之意，謂弗敢以成功成物自居。蓋陰柔之士，雖體乾自昭，然由學養，非其本性。代大匠斲，雖含章可不傷其手，然以周公穆親篤聖，霍光大德至忠，猶且成王不遣嫌吝於懷，宣帝若負芒刺於背，況本非其分，豈可以成功自居哉？《書》曰：「爾有嘉謀嘉猷，則入告爾后于內，爾乃順之於外，曰：『斯謀斯猷，惟我后之德。』」是其義矣。《禮•表記》：「子曰：『下之事上也，雖有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭儉以求役仁，信讓以求役禮，不自尚其事，不自尊其身，儉於位而寡於欲，讓於賢，卑己而尊人，小心而畏義，求以事君，得之自是，不得自是，以聽天命。《詩》云：「莫莫葛藟，施於條枚。豈弟君子，求福不回。」其舜、禹（代命時）、文王、周公之謂與？有君民之大德，有事君之小心。《詩》云：「惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。」』」《禮•樂記》：「知禮樂之情者能作（作始），識禮樂之文者能述（繼事）。作者謂之聖，述者謂之明。」（作禮樂，天子事，臣道不敢爾也）《孟子》：「附之韓、魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。」《管子•法法》：「賢人之行其身也，忘有其名也；王主之行其道也。忘其成功也。賢人之行，王主之道，其所不能已也。」《韓非子•說疑》：「若夫后稷、臯陶、伊尹、周公旦、太公望、管仲、隰朋、百里奚、蹇叔、舅犯、趙衰、范蠡、大夫種、逢同、華登，此十五人者為其臣也，皆夙興夜寐，卑身賤體，竦心白意。明刑辟，治官職，以事其君；進善言，通道法，而不敢矜其善；有成功立事，而不敢伐其勞。不難破家以便國，殺身以安主。以其主為高天泰山之尊，而以其身為壑谷鬴洧之卑；主有賢名廣譽於國，而身不難受鬴洧之卑。如此臣者，雖當昏亂之主，尚可至功，況於顯明之主乎？此謂霸主之佐也。」
地道也，妻道也，臣道也。雖含章而不敢成者此也。《關尹子•三極》：「天下之理，夫者倡，婦者隨；牡者馳，牝者逐；雄者鳴，雌者應。是以聖人制言行，而賢人拘之。」
地道「无成」而代「有終」也。地道無成者，謂坤本地道，隨天之施濟而受成，不可以成功自居也。代有終者，《說文》：「代，更也。」謂其更代制命，可結善果也。代字是度人金針。宋衷曰：「地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰而代有終也。」按：此爻動則為謙。卦辭云：「謙，亨。君子有終。」其九三云：「勞謙，君子有終，吉。」《小象》曰：「勞謙君子，萬民服也。」義正同此。《繫傳》曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭而存其位者也。」存其位，釋有終也，義亦同此。有終，猶今之所謂有結果，《老子》「夫唯弗居，是以不去」之意也。《管子•白心》：「功成者隳，名成者虧。故曰：孰能棄名與功，而還與眾人同？孰能棄功與名，而還反無成？無成有貴其成也，有成貴其無成也。」
以上釋六三爻辭
天地變化，草木蕃。釋六四爻辭「括囊，无咎无譽」也，大意與乾之初九同。此則從世亂益甚言之也，《詩•小雅•十月》所謂「㷸㷸震電，不寧不令。百川沸騰，山冢崒崩。高岸為谷，深谷為陵」者是矣。起二句即喻世之變亂。《孟子》：「洪水橫流，氾濫於天下，草木暢茂，禽獸蕃殖，五穀不登，禽獸偪人。」草木蕃，則禽獸羣居，生人之道，不待言而苦可知矣。《文子•精誠》：「政失于春，歲星盈縮，不居其常；政失于夏，熒惑逆行；政失于秋，太白不當，出入無常；政失于冬，星辰不效其鄉。四時失政，鎮星搖蕩，日月見謫，五星悖亂，彗星出。」《莊子•馬蹄》：「禽獸成羣，草木遂長。」《荀子•天論》：「夫星之墜，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。」又《賦篇》：「天下不治，請陳佹詩：天地易位，四時易鄉。列星殞墜，旦暮晦盲。幽晦登昭，日月下藏。公正無私，反見從橫。」《淮南子•泰族訓》：「故國危亡而天文變，世惑亂而虹蜺見。萬物有以相連，精祲有以相蕩也。」
天地閉，即《易》之《否卦》也。繁辭焉而命之，動在其中矣。《否》之《大象》曰：「天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。」故下句謂賢人隱也。其《彖辭》云：「則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。」《禮•月令》：「天氣上騰，地氣下降。天地不通，閉塞而成冬。」
賢人隱。《詩•小雅•正月》：「魚在于沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之炤。憂心慘慘，念國之為虐。」《禮•表記》：「子曰：『君子慎以辟禍，篤以不揜，恭以遠恥。』」《論語》：「子謂南容：『邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。』」又：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」又：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」又：「伯夷叔齊，餓於首陽之下，民到于今稱之。」（《孟子》：「伯夷辟紂，居北海之濱。……太公辟紂，居東海之濱。」）《管子•宙合》：「賢人之處亂世也，知道之不可行，則沈抑以辟罰，靜默以侔免。辟之也，猶夏之就凊，冬之就溫焉，可以無及於寒暑之菑矣，非謂畏死而不忠也。」《莊子•在宥》：「天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏在大山嵁巖之下，而萬乘之君，憂慄乎廟堂之上。」又《天地》：「夫聖人鶉居而鷇食，鳥行而无彰，天下有道，則與物皆昌；天下无道，則修德就閑。」《淮南子•俶真訓》：「夫鳥飛千仞之上，獸走叢薄之中，禍猶及之，又況編戶齊民乎？由此觀之，體道者不專於在我，亦有繫於世矣。夫歷陽之都，一夕反而為湖，勇力聖知，與罷怯不肖者同命。巫山之上，順風縱火，膏夏紫芝，與蕭艾俱死。故河魚不得明目，穉稼不得育時，其所生者然也。故世治則愚者不得獨亂，世亂則智者不得獨治。身蹈於濁世之中，而責道之不行也，是猶兩絆騏驥，而求其致千里也。置猨檻中，則與豚同，非不巧捷也，無所肆其能也。」
《易》曰：「括囊，无咎无譽。」《荀子•非相篇》嘗引此文，以為「腐儒之謂」，是以其徒有韓非、李斯之終受荼毒也。《易》之真義，其可背乎？括囊，謂結其囊口。結其囊口，則囊中之物，是貴是賤，或有物無物，外人胥不得而知。喻君子處默，不欲人之知見，以全身遠害。猶《淮南》所謂「貴賤之於身，猶條風之時麗。毀譽之於己，猶蚊蝱之一過也」。
蓋言謹也。謹即《小象》所云「慎不害」也。《淮南子•詮言訓》引此云：「廣成子曰：『慎守而內，周閉而外。多知為敗，毋視毋聽。抱神以靜，形將自正。不得之己而能知彼者，未之有也。』故《易》曰：『括囊，无咎无譽。』」《淮南》引《易》證己，牽彼就我，猶前賢之引《詩》，非其本義也。《漢書•車千秋傳》贊云：「車丞相履伊、呂之列，當軸處中，括囊不言，容身而去，彼哉！彼哉！」譏其不能履直方之道，不應謹而謹，與《易》義合矣。又《魏志•文帝紀》裴注引霍性上疏云：「臣聞文王與紂之事，是時天下括囊无咎，凡百君子，莫肯用訊。」深得《易》旨，伯夷、太公之避居海濱是也。《莊子•人間世》，「天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。」又《庚桑楚》：「故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。」《呂氏春秋•離俗覽》：「故如石戶之農、北人無擇、卞隨、務光者，其視天下，若六合之外，人之所不能察；其視富貴也，苛可得已，則必不之賴；高節厲行，獨樂其意，而物莫之害。」《淮南子•人間訓》：「患禍之所由來者，萬端無方。是故聖人深居以避辱，靜安以待時。小人不知禍福之門戶，妄動而絓羅網，雖曲為之備，何足以全其身！」又：「聖人敬小慎微，動不失時，百射重戒，禍乃不滋。」又《詮言訓》：「故道不可以勸而就利者，而可以寧避害者。故常無禍，不常有福；常無罪，不常有功。」又《要畧》：「審死生之分，別同異之跡，節動靜之機，以反其性命之宗。所以使人愛養其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，而堅守虛無之宅者也。」（謂其《精神訓》）
以上釋六四爻辭
君子「黃」中通理，釋六五爻辭「黃裳元吉」也，大意與乾之九二同，亦宜以師道自任者。後人見五為乾之主位，於此復見元吉字，以為此亦坤之主爻。不知此爻以陰居陽，中而非正，實與乾之九二，同是有德而無位者。但九二體陽居陰，惟善世不伐可矣。此則體性本陰，而居乾陽光明之地，欲與九二同德，非黃其中而通至理，何以昭其明德以行大道乎？且所謂元吉者，固可謂之上吉大吉矣，亦可解作吉之始也。《呂氏春秋•召類》云：「《易》曰：『渙其羣，元吉。（《渙卦》六四）渙者，賢也；羣者，眾也；元者，吉之始也。」則黃裳元吉者，是黃其裳乃始得吉也。是元吉之別一義也，而所謂黃裳者，周公立文，其稱名也，雜而不越。於稽其類，黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，衣本用正色，裳本用閒色（見《玉藻》）。今稱正色以黃其裳，明柔道之君子，中道在下，義須隨陽，含萬物而化光也。乾為衣，坤為裳。衣在上，裳在下。黃，中也（《禮•郊特牲》），正色也。黃裳者，謂其得中道，正色而在下位也。字極精審，含義無窮。《詩•邶風•綠衣》「綠兮衣兮，綠衣黃裳。」閒色在上，正色在下，嬖妾尊而嫡室卑，猶此之喻賢人在野也。黃中通理是釋爻辭之黃字，通理是黃中之補足義。黃者，正明斐然之象，乾道陽剛之義色也。《公羊傳》曰：「孔父正色而立於朝，則人莫敢過而致難於其君者，孔父可謂義形於色矣。」士君子含咀英華，文理密察，正身直行，無黨無偏。在朝則為志義之臣，在野則為弘道之士。皆此陽剛而義之氣發之，所謂見面盎背，施於四體，不言而喻者是也。《禮•鄉飲酒義》：「天地嚴凝之氣，始於西南而盛於西北（西南坤方，西北乾方），此天地之尊嚴氣也，此天地之義氣也。」又《樂記》：「內和而外順，則民瞻其顏色而不與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德煇動於內，而民莫不承聽；理發諸外，而民莫不承順。」（喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。仁柔而濟以義剛，亦和也。此條亦見《祭義》）又《文王世子》：「禮樂交錯於中，發形於外。是故其成也懌，恭敬而溫文。」《論語》：「動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。」（曾子語）又：「子夏曰：『君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其然也厲。』」《呂氏春秋•有度》：「通意之悖（《莊子•庚桑楚》通作徹），解心之繆（《莊子》作謬），去德之累，通道之塞（《莊子》通作達）。貴、富、顯、嚴、名、利，六者，悖意者也（《莊子》悖作勃，無者字）。容、動、色、理、氣、意，六者，繆心者也（《莊子》無者字）。惡、欲、喜、怒、哀、樂，六者，累德者也（《莊子》無者字）。智、能、去、就、取、舍（《莊子》作去就取與知能），六者，塞道者也（《莊子》無者字）。此四六者，不蕩乎胸中則正（《莊子》作盪），正則靜，靜則清明（《莊子》無清字，下同），清明則虛，虛則無為而無不為也。」莊、呂之說，不盡合《易》，聊備參考耳。引呂不引莊，有兩通字故也。
正位居體，上句釋黃字，此句釋裳字。謂之正位者，不以不得尊位為非正，宜素其位而行也。居體謂安處其本分。《孟子》：「自得之則居之安。」「居仁由義，大人之事備矣。」「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。」皆其義。《淮南子•脩務訓》魏文侯謂其僕曰：「段干木雖以己易寡人，不為，吾日悠悠慚于影，子何以輕之哉！」
美在其中，謂其中通理也。美指黃，正色，猶六三「陰雖有美含之」之美。此爻《小象》云：「黃裳元吉，文在中也。」此處《小象》稱文，六三稱章，文章同義，五色相宣，故並云美。《禮•孔子閒居》：「清明在躬，氣志如神。」又《樂記》：「是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外。」《莊子•天道》：「水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！」此句是靜，是黃中。下句始是動。
而暢於四支，支，今之肢字。《詩•小雅•裳裳者華》：「左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之。維其有之，是以似之。」（取朱子義）《論語》公明賈稱公叔文子於孔子曰：「夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」（此與《中庸》所謂成己、成物，性之德，合外內之道，時措之宜同意。公叔文子不足以當之，故夫子謂豈其然也）《大學》：「所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。」《孟子•告子上》：「《詩》云：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」。又《盡心下》：「動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經德不回，非以干祿也。言語必信，非以正行也。君子行法以俟命而已矣。」又《盡心上》：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也，睟然見于面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」《墨子•修身》：「藏於心者，無以竭愛，動於身者，無以竭恭，出於口者，無以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華髮隳顛，而猶弗舍者，其唯聖人乎！」《莊子•天地》：「不徐不疾，得之於手，而應於心。口不能言，有數存焉於其間。」又《天運》：「吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬。」又《達生》：「忘足，屨之適也；忘要（腰之本字），帶之適也；知忘是非，心之適也（忘而已矣，非無是非之心也）；不內變，不外從（不妄從俗），事會之適也。始乎適，而未嘗不適者，忘適之適也。」又《山木》：「入獸不亂羣，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！」又《田子方》：「子路曰：『吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？』仲尼曰：『若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。』」又：「夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！」又《庚桑楚》：「學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是，而萬惡至也，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。」（誠己而發，則當而無失矣）又《寓言》：「夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非，直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。」《荀子•勸學》：「君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口。口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。」又：「君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之，使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是故權利不能傾也，羣眾不能移也，天下不能蕩也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定，能定然後能應，能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。」
發於事業，上二句謂正位居體也，事業非指朝位。《繫辭傳》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。」此事業之真解，德學文章皆是，非必事功也。《繫辭傳》：「往者屈也，來者信（即伸字。下同）也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。」《莊子•田子方》：「百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥。……有虞氏（舜也）死生不入於心，故足以動人。」又《則陽》「故聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑。」《呂氏春秋•本味》：「故審近所以知遠也，成己所以成人也，豈越越多業哉？」揚子《法言•學行》：「螟蛉之子。殪而逢，蜾蠃祝之曰：『類我，類我。』久則肖之矣。速哉！七十子之肖仲尼也。」
美之至也。《莊子•知北遊》：「天地有大美而不言，四時有明法而不識，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美。而達萬物之理，是故至人无為，大聖不作（无為不作，是无不為，无不作，故下云若亡而存，不形而神也），觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。」又《天運》：「夫德遺堯、舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉而役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願，名譽并焉。是以道不渝。」
附《左氏春秋》昭公十二年傳文
南蒯之將叛也（魯季氏費邑宰），其鄉人或知之，過之而歎，且言曰：「恤恤乎，湫乎攸乎！深思而淺謀，邇身而遠志，家臣而君圖，有人矣哉！」南蒯枚筮之，遇《坤》之《比》，曰「黃裳元吉」，以為大吉也。示子服惠伯曰：「即欲有事，何如？」惠伯曰：「吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然必敗。外彊內溫，忠也；和以率貞，信也。故曰『黃裳元吉』。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠不得其色，下不恭不得其飾，事不善不得其極（杜注：失中德）。外內倡和為忠，率事以信為恭，供養三德為善（杜注：三德，謂正直、剛克、柔克也），非此三者弗當。且夫《易》，不可以占險，將何事也？且可飾乎？中美能黃，上美為元，下美則裳，參成則筮。猶有闕也，筮雖吉，未也。」
以上釋六五爻辭
陰疑於陽必「戰」，此釋上六爻辭「龍戰於野，其血玄黃」也。坤於卦辭稱牝馬，利於貞正。今陰極無陽，遇陽必戰。故云龍戰，龍指乾陽，是對方。非本爻之象。陰道處極。在內卦代主制命，和柔臨下，其勢尚宜，故示以含章則可貞正。若處廣大人羣，聲譽隆溢，有逾其分。而凡事圓柔含混，見義不為，雖其中情，本非邪惡，亦必為明快之君子疑其為曲學阿世。（《漢書•儒林傳》轅固謂公孫弘曰：「公孫子，務正學以言，無曲學以阿世。」）冰炭同器，水火相攻，禍敗隨之矣。大抵處極位，乾最危於立朝，坤最忌於在野（戰于野之野字是度人金針）。此則陰陽體性，隨時地而異便也。莊生云：「陰陽錯行，則天地大絯。於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂，兩陷而无所逃。」是其義矣。《論語》：「子曰：『鄉原（即愿），德之賊也。』」又：「子曰：『巧言。令色。足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。』」又：「孔子曰：『益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟（即嬖字），友善柔，友便佞，損矣。』」《孟子》：「孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』曰：『何如，斯可謂之鄉原矣？』曰：『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。閹然媚於世也者，是鄉原也。』萬章曰：『一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？』曰：『非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也。』」又：「恥之於人大矣，為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？」又：「人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。」
為其嫌於无陽也，伸必戰之故也。陽城且為韓公所疑，況負時譽在野，而無章明之美，言行無所歸義。則九二之大人君子，負昭宣之任，本閑邪之義，必鳴鼓而攻之矣。《文子•上德》：「陽滅陰，萬物肥；陰滅陽，萬物衰。故王公尚陽道則萬物昌，尚陰道則天下亡。」又：「聖人偯陽，天下和同；偯陰，天下溺沉。」
故稱「龍」焉。明稱龍是指乾陽而非此極陰之謂矣。
猶未離其類也，故稱「血」焉。稱血者，承龍戰來。類，卽《彖辭》「牝馬地類」之類。此血是兼龍言，未離其類者，龍馬皆畜類，兩傷則見血也。夫君子小人之相攻相斥，雖至身名兩敗，未必如武士之失意杯酒，白刃相讎也。《易》多指物以喻人事，故稱血耳。
夫「玄黃」者，天地之雜也，天玄而地黃。《周禮•冬官•考工記》：「天謂之玄，地謂之黃。」血之色本紅，而謂之玄黃者，以陰陽交傷兩敗。而龍馬表乾坤，故以天地之色稱之。《繫辭傳》：「爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。」
以上釋上六爻辭
按：坤爻此下復有「用六，利永貞。《象》曰：用六永貞，以大終也」一條。《文言》於此不復釋之者，義明於《乾•文言》之釋用九，可推而得。陽極而凶，宜退而用陰；陰極而凶，宜進而用陽。士君子商畧而損益之，則可以致中和。而天地位，萬物育矣。曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。」孫卿子曰：「狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕重遲貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友。」揚子雲曰：「公儀子、董仲舒之才之邵也。使見善不明，用心不剛，儔克爾。」諸葛公云：「若志不彊毅，意不慷慨，徒碌碌滯於俗，默默束於情，承竄伏於凡庸。不免於下流矣。」皆用六之義也。